Общая характеристика работы

 

Актуальность темы исследования.

Древняя святыня земли Подмосковной — Николо-Угрешский монастырь занимает особое место в истории России и Русской Православной Церкви. Основанный в 1380 году святым благоверным великим князем Димитрием Донским в память о русских воинах погибших на Куликовом поле, он на протяжении шести веков своего существования хранит память о славной победе русского воинства, сыгравшей решающую роль в образовании Русской державы.

Историческому значению монастыря соответствует замечательный архитектурно-художественный ансамбль обители XVI–XX веков. На протяжении более чем 630 лет существования монастыря народная память о великих свершениях предков и святость аскетических традиций православного монашества неизменно способствовали формированию уникального духовно-культурного наследия обители, выраженного в частности в памятниках истории и церковного искусства.

Закономерно, что насильственное пресечение духовной традиции монашества на Угреше в XX веке нанесло тяжелый ущерб и внешнему гармоничному облику монастырского комплекса. Многие памятники истории и искусства были утрачены безвозвратно. Значительное число святынь и культурных ценностей оказалось затеряно в запасниках музеев.

Восстановление обители, начатое в 1990-м году, означало, прежде всего, прекращение периода забвения. Монастырь вставал из руин не только как комплекс храмов и связанных с ними построек, но и как памятник истории, созданный во славу народного подвига.

В 2003 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II создан общественный комитет по подготовке и проведению празднования 625-тилетия Куликовской битвы и Николо-Угрешского монастыря. В сферу его деятельности кроме забот о завершении восстановления монастыря и проведения юбилейных мероприятий входила организация научно-исследовательской деятельности с целью изучения истории и культурного наследия обители как памятника победы в Куликовской битве.

В год празднования своего 630-летия монастырь вступил полностью отстроенным, и вновь украшенным. Именно теперь, когда возрожденная обитель вновь привлекает к себе внимание, как многочисленных паломников, так и представителей исторической науки и деятелей искусства, возникает необходимость продолжить изучение ее культурного наследия и обобщить результаты исследований, проводившихся в ходе восстановительных работ.

Представленная работа является скромным посильным вкладом в этой области.

Степень изученности проблемы.

Историография Николо-Угрешского монастыря тесно связана с историей исследований по Русской Церкви в целом. В некоторых из них содержатся те или иные сведения о монастыре.

Сведения о монастыре также рассеяны в различных периодических изданиях XIX и начала XX века в виде кратких заметок, некрологов, публикаций речей и переписки лиц, связанных с монастырем.

Самая ранняя по времени выхода публикация о Николо-Угрешском монастыре появилась в третьем номере журнала «Москвитянин» за 1845 год. Статья Н.Д. Иванчина-Писарева «Еще несколько воспоминаний о Коломенском пути и о самом городе», специально монастырю не посвящается, но, тем не менее, содержит значительное количество сведений о нем. В статье фиксируется состояние монастыря в самом начале его крупной перестройки в середине XIX века, высказываются соображения о времени возведения Николаевского собора.

В XIX веке широкое распространение получают многочисленные географические, исторические и статистические описания монастырей. Это были различные по своему уровню и качеству издания. Хотя они и предназначались для «простого народа»: богомольцев и странников, иногда в них содержатся фактические исторические сведения, представляющие значительную ценность, особенно, когда речь идет о не сохранившихся или не выявленных на сегодняшний день документальных или художественных памятниках. В них делаются попытки дать комплексное описание отдельных монастырей. Начинаются они обычно с исторического очерка монастыря от основания монастыря до современности. Приводится летопись событий монастырской жизни, в том числе, говорится о возведении и разборке зданий, об их перестройке, о пожарах, о разрушениях в связи с войнами и стихийными бедствиями. Дается их подробное описание. Перечисляются наиболее древние и интересные иконы, предметы прикладного искусства, церковные облачения, книги, рукописи и т.д. Приводятся или указываются различные старинные монастырские документы, описи, жалованные грамоты, синодики и т. п. Часто содержится хронологический список настоятелей монастыря, называются наиболее известные лица, сделавшие наибольшие вклады в монастырь и/или в нем похороненные. Даются сведения о монастырских владениях, о подворьях и промыслах, об урожае и количестве скота, о доходах и расходах, о жертвователях и вкладах, о количестве странников-богомольцев, посетивших монастырь и т.д. и т.п.

Такой тип изданий представляет для нас наибольший интерес. На структуру, выработанную в нем, мы и ориентируемся в данной работе.

Первое издание, специально посвященное Николо-Угрешскому монастырю, – небольшая книга Якова Горицкого «Угреша. Воспоминания об Угрешской Николаевской пустыни, отстоящей от Москвы в 15 верстах» была опубликована относительно поздно – лишь в 1862 году. Причина этой задержки связана с тем, что некогда цветущая обитель «государево богомолье» в течение XVIII и начала XIX веков пришла в крайнее запустение, была на грани упразднения и могла представить интерес только для немногочисленных любителей старины. Лишь с назначением настоятелем монастыря в1834 г. игумена Илария началось постепенное возрождение монастыря, ставшее бурным в период деятельности его восприемника преподобного Пимена (Мясникова), управлявшего монастырем с 1853 по 1880 годы. Обитель становится очень популярной, к ней начинают проявлять большой интерес. В связи с этим и появляются работы, специально посвященные монастырю. Объясняя задачи, поставленные при написании труда, автор пишет: «Издавая свои воспоминания об Угрешской Николаевской пустыни, спешим сообщить… что мы при этом имели в виду только:

1. познакомить с этой обителью странников богомольцев более из простого класса нашего народа, для которых так дорога всякая святыня отечественная;

2. возбудить в наших ученых археологах и антиквариях сочувствие к древнейшей обители Угрешской, и через то надеяться от них более серьёзного труда и подробного описания Угреши, чего мы не могли сделать в настоящее время»[1].

Хотя это признание автора и свидетельствует о популярном характере издания, оно, как мы увидим, привлекло представителей церковно-исторической науки к изучению монастыря.

В начале книги, описывая настенные надписи в монастыре, повествующие об его основании автор пишет: «Мы уже считаем себя счастливыми и тем, что сими скудными памятниками можем древнейший монастырь Угрешский извлечь из мрака неизвестности»[2].

«Угреша» Я. Горицкого имеет следующее содержание: в двух главах дается краткая история обители от основания и до 1862 года. Далее отдельными пунктами идет описание монастырских церквей (на то время их, было, только пять) и зданий. Дается довольно подробное описание сооружений обители на период начала 60-х годов, когда там все еще производились крупные перестройки, хотя значительная часть их уже была завершена.

Приложение состоит из трёх частей:

I. «Беседа Синодального члена Высокопреосвященнейшего Филарета Митрополита Московского, произнесённая к братству Николаевского Угрешского Общежительного монастыря, 1853 года октября 16»; II. Царские грамоты; III. Царские дары. В заключении упоминается надгробие Коломенского архиепископа Иосифа, скончавшегося 29 июля 1681 года. Книга Я. Горицкого была переиздана в 1867 году.

Ожидания автора по выявлению неопубликованного материала по истории монастыря будут осуществлены в трудах его современников В.П. Титова[3], а особенно у Д.Д. Благово.

Следующей важной работой было «Историческое описание Николаевского Угрешского монастыря», составленное Дмитрием Дмитриевичем Благово (впоследствии – архимандрит Пимен). Она является как бы ответом на пожелание Я. Горицкого о создании подробного описания монастыря ученым, хотя автор ее в строгом смысле этого слова таковым не был.

В 1867 году Д.Д. Благово пришел в Николо-Угрешский монастырь и стал его послушником. Прожив в обители 13 лет, он постоянно находился подле ее прославленного настоятеля преподобного Пимена, выполняя послушание его личного секретаря. Одновременно послушник Дмитрий занимался изучением истории монастыря и в 1872 году издал упомянутый труд[4].

Это издание является наиболее серьезным и полным трудом по истории монастыря со времени его основания (конечно, сколько позволяла сохранность документов) до современности. Автор использовал большой массив документов из монастырского и других архивов, печатных изданий того времени и все это было дополнено прекрасным знанием самого монастыря и его окрестностей, в котором автор к моменту выхода его работы уже несколько лет проживал. Приведено подробное описание не только современных автору монастырских зданий, но и многих древних, к этому времени утраченных, описаны достопримечательности монастырской ризницы, причем особенное внимание уделяется древним святыням и богослужебной утвари.

Труд Д.Д. Благово и по сей день остается важным для всех, обращающихся к теме истории монастыря. Об его популярности в XIX – начале XX века свидетельствуют многочисленные переиздания книги, выполненные в 1875 (104 стр.), 1881 (79 стр.), 1883, 1888 (84 стр.), 1890 (82 стр.), 1895 (88 стр.), 1897 (88 стр.), 1900 (88 стр.) и 1905 (96 стр.) годах. Начиная с 1881 года книга выходила без указания имени автора, так как после смерти преподобного Пимена Д.Д. Благово переехал в Толгский монастырь. Издания выпускались в сокращенном и несколько переработанном в сторону популярности виде. Но добавлялись описания происшедших событий и возведенных сооружений за годы, прошедшие с момента выхода предыдущего издания[5]. Кроме того, Д.Д. Благово предпринял литературное редактирование воспоминаний преподобного Пимена, а также составил подробный очерк его биографии.

После известных событий начала ХХ в. традиция монографического исследования монастыря была прервана. Более того, значительная часть сохранившихся по сей день документов, икон и иных предметов художественного убранства монастырского происхождения находится вне монастырских стен, поэтому упоминание о них в дореволюционных работах не освобождает нас от необходимости выявления их современного места хранения.

В конце столетия, в связи с подготовкой празднования 600-летия Куликовской битвы стали публиковаться памятники, связанные с монастырем, в частности, чертежи монастырского собора, выявленные Л. Тудоси, прорись иконы, найденная З.П. Морозовой[6].

Важным подспорьем при написании нашей работы явились материалы архивов двух научно-реставрационных проектных мастерских Москвы: Государственного Унитарного Предприятия «Центральные Реставрационные Научно-Проектные Мастерские» и Научно-исследовательского института «Спецпроектреставрация». Эти организации в 1970-е и 1980-е годы осуществляли комплекс исследовательских и реставрационных работ на территории Николо-Угрешского монастыря.

Из современных публикаций по теме работы следует отметить заметку о монастыре в третьем выпуске иллюстрированного научного каталога «Памятники архитектуры Московской области» под общей редакцией Е.Н. Подъяпольской[7]. В ней дается обзор памятников архитектуры монастырского ансамбля, приводятся их научные описания, а также общие сведения о ходе реставрационных работ.

В2004 годубыл издан альбом «Святая Угреша», посвященный 625-летию монастыря. Он включает в себя: исторический очерк С.В. Перевезенцева, в общих чертах знакомящий с прошлым обители, построенный, главным образом, на опубликованных источниках и рассматривающий локальную историю монастыря в рамках общегосударственной истории; статью Л.А. Перфильевой, «Духовная Палестина преподобного Пимена», посвященную истории создания ансамбля монастыря; очерк автора настоящей работы, посвященный формированию музея-ризницы в монастыре. В альбоме впервые предпринято качественное фотовоспроизведение многих предметов, своим происхождением и бытованием связанных с Николо-Угрешским монастырем и перемещенных оттуда в 1920-е годы.

Одновременно в 2004 годунасельниками монастыря, а также сотрудниками Московской областной средневековой археологической экспедиции Института археологии РАН велось археологическое изучение центральной части монастырской территории. Результаты этих исследований были опубликованы в изданиях, подготовленных Институтом археологии[8].

Вопросы монастырской истории и археологии освещаются в различных публикациях исследовательниц истории родного города И.А. Антоновой и Е.Н. Егоровой. В основном они собраны в двух сборниках: «Угреша. Страницы истории» (2005) и «История Угреши» (2010). Эти авторы привлекают значительное количество разнообразных ранее не исследовавшихся архивных источников, что повышает ценность их работ.

История и современное состояние монастыря нашли отражение в периодическом издании «Угрешский вестник», выходящем с начала XXI века.

В последнее время Николо-Угрешский монастырь становится объектом диссертационных исследований. Вопросам социального служения монастыря (главным образом, образования, медицины и благотворительности в XIX – начале XXI веков) посвящена кандидатская диссертация Н.Д. Патюлиной. Автор широко привлекала документы монастырского фонда в РГАДА (Ф. 1205); работу обогащает приложение, содержащее публикацию различных документов по истории монастыря и фотоматериалов[9]. Истории монастыря в ХХ веке посвящена диссертация иеродиакона Иова (Чернышева)[10].

Нахождение многих предметов из ризницы Николо-Угрешского монастыря в наши дни в МГОМЗ, а также экспонирование некоторых из них в стенах монастыря[11], пробудило интерес его сотрудников к исследованию церковно-археологических древностей обители.

К 630-летию Николо-Угрешского монастыря, отмечавшемуся в 2010 году, главным хранителем МГОМЗ, заслуженным работником культуры РФ О.А. Поляковой подготовлено историко-художественное описание Преображенского собора Николо-Угрешского монастыря. В первой части работы изложена история строительства собора, формирование его внутреннего убранства в конце XIX века. Во второй части рассказывается о воссоздании собора в наши дни. Особое внимание уделяется описанию и художественному анализу живописного оформления храма[12].

С 2010 года в Николо-Угрешской духовной семинарии регулярно проходят научные конференции, посвященные изучению историко-культурного наследия монастыря. Материалы конференций публикуются, при этом значительная часть публикаций принадлежит сотрудникам МГОМЗ. Наряду с ними авторами статей выступают сотрудники ГИМа, Музея им. прп. Андрея Рублева, сотрудники Николо-Угрешской семинарии. Сборники этих конференций являются новейшими работами, специально посвященными Николо-Угрешскому монастырю[13]. Также в семинарии была проведена конференция, посвященная творчеству архитектора А.С. Каминского, в которой затрагивались вопросы строительной истории монастыря. Материалы конференции опубликованы[14].

Комплексного всестороннего исследования архитектурного и художественного наследия, а также происхождения и бытования монастырских древностей в их совокупности и взаимосвязи протяжении более чем 630-летней истории монастыря, и, особенно, их судьбы в конце XX – начале XXI веков не проводилось.

Подбор источников по истории Николо-Угрешского монастыря, в дошедшем до нас объеме достаточно традиционен для подобных исторических памятников. Упоминания об обители можно найти во всех видах письменных источников – летописях, актовых материалах, приказном делопроизводстве, мемуарах, письмах и т.д. Это объясняется как географическим расположением Николо-Угрешского монастыря вблизи Москвы на пересечении крупных дорог и торговых путей, так и особыми взаимоотношениями монастыря с великокняжеским домом, а впоследствии с царствующим домом.

Однако в связи с опустошительными вражескими нашествиями и пожарами монастырь неоднократно подвергался разорению. Это и стало причиной скудности монастырского архива за древнейший период. Один из современных исследователей истории Угрешской обители А.М. Прокопенко о сохранности монастырского архива Николо-Угрешского монастыря сообщает: «Полное отсутствие в источниках упоминаний и ссылок на угрешские акты ранее 1537 года свидетельствует о том, что, древнейший комплекс документов Николо-Угрешского монастыря за конец XIV – начало XVI вв., от которого до нас не дошло ни подлинников, ни списков, был утрачен еще в 1521 г.»[15]

Архив середины XVI – начала XVII вв. без сомнения также ощутимо пострадал. Наступивший XVII в. был наиболее благоприятным для Угрешского монастыря за всю историю его существования. Прекращение набегов и польско-литовской интервенции, покровительство новой династии, интенсивный рост хозяйственной деятельности и возросшее благосостояние – факторы, которые должны были повлиять на развитие монастырского делопроизводства и донести до нас наибольшее количество документов. Однако в комплексе грамот Коллегии экономии Угрешский монастырь представлен лишь единичным документами 1623–1756 гг. В 1771 г., во время морового поветрия, по указанию московских властей в Угрешском монастыре был открыт чумной лазарет. По окончании эпидемии, в целях пресечения рецидива болезни, в монастыре была проведена дезинфекция характерным для того времени радикальным способом – все, что не могло оскорбить религиозных чувств и святости обители, было предано огню. Приведем запись 1862 г., по всей видимости, сделанную рукой настоятеля Николо-Угрешского монастыря преподобного Пимена Угрешского: «Архив Николаевской Угрешской обители относительно древности, касающейся до сей обители, представляет самыя скудныя данныя. Утрату оного предположительно должно отнести к следующим фактам, взятым … из донесения игумена Варнавы в 1779 (г.) в Государственную Коллегию экономии на требование ея о расходе сумм, употребленным в 1764 и 1765 годах. Ответственно им, что по случаю состоящего в 1771 году в монастыре карантина, за умертвием от чумы всех монашествующих, экипажи и письма все от учрежденной Комиссии преданы огню…»[16]. Тогда же, вероятно, был сожжен и монастырский архив. Пожалуй, единственное, что сохранилось от архива Николо-Угрешского монастыря, помимо нескольких актов из комплекса грамот Коллегии экономии, это чудом уцелевший копийный сборник, содержащий тексты восьми документов 1545–1678 годов, впоследствии изданных Я. Горицким, В.П. Титовым и Д. Д. Благово[17].

В наше время поиском и исследованием и публикацией древних монастырских документов занимались А.М. Прокопенко и А.В. Антонов[18].

Сохранность делопроизводственных материалов монастырского происхождения за вторую половину XVIII – начало ХХ веков значительно лучше, однако, в отличие от письменных источников за период до XVII века, они, в большинстве своем, не опубликованы.

В настоящей работе из них используются:

Документы и материалы Российского Государственного Архива Древних Актов (РГАДА), в первую очередь, материалы монастырского фонда (Ф. 1205) и фонда Коллегии экономии (Ф. 280).

Материалы Российского государственного исторического архива (РГИА), в первую очередь, описи XIX в.

Материалы Центрального Исторического архива Москвы (ЦИАМ), в первую очередь, документы фонда Московской духовной консистории (Ф. 203).

Документы Центрального Государственного Архива Московской области (ЦГАМО). В них отражен процесс закрытия храмов. Кроме этого здесь сохранены документы, повествующие об использовании монастырских зданий в советское время и об их состоянии, о необходимых ремонтно-реставрационных работах.

Документы Московского государственного объединенного музея-заповедника (МГОМЗ). В первую очередь следует назвать Синодик[19], записи на старопечатных книгах, хранящихся в фонде музея[20], рукопись иеромонаха Порфирия (Алексеева)[21], а также акты и описи, составленные в 1920-е годы, по которым в музей поступали монастырские предметы.

Привлекаются и мемуарные источники, преимущественно, для исследования формирования архитектурно-художественного ансамбля монастыря второй половины XIX века. Важнейшим из них выступают воспоминания преподобного Пимена, настоятеля Николо-Угрешского монастыря, очевидца, участника и часто инициатора описываемых событий.[22]. Книга написана Д.Д. Благово под диктовку преподобного Пимена. Много внимания уделено строительной деятельности, предпринимавшейся по инициативе и при участии отца-настоятеля. Дано описание монастыря на 1834 год и зафиксированы последующие изменения вплоть до выхода книги в свет.

Воспоминания преподобного Пимена удачно дополняет подробная его биография, изложенная в книге Д.Д. Благово «Архимандрит Пимен»[23], в которой освещены различные стороны его деятельности, в том числе и архитектурно-строительная. Дана характеристика его художественных вкусов и влияния окружения на их развитие.

Д.Д. Благово не был единственным исследователем и описателем монастыря как памятника истории и церковной археологии. В музее-заповеднике «Коломенское», куда после закрытия обители поступил фонд монастырской библиотеки, хранится уникальный рукописный труд под названием «Монастырский дневник к Угрешской летописи с приложением данных, документов, дополнительных сведений, разных приложений, рисунков, нот столповаго пения, стихов и литературных записок» составленный в 1871 году насельником монастыря иеромонахом Порфирием. Иеромонах Порфирий (Петр Алексеевич Алексеев) родился в 1830 году, происходил из дворянского сословья, обучался в Петербургской Ларинской гимназии. Оставив статскую службу, поступил в Николо-Угрешский монастырь в 1861 году. Пострижен 16 мая 1866 года, рукоположен в иеродиакона 1 апреля 1867 года. В 1871 годув сане иеромонаха исполнял послушание монастырского летописца. Порфирий (Алексеев) скончался на Угреше, приняв схиму с именем Пантелеимона в конце XIX века. В Ведомости о монашествующих имя иеромонаха Порфирия за 1894 год не числится[24].

«Монастырский дневник к Угрешской летописи» состоит из нескольких частей. Дневник, в котором автор изложил события, очевидцем которых он был с момента своего вступления в обитель, является наиболее обширной частью труда. Его предваряет летопись монастыря с древнейших времен, составленная иеромонахом Порфирием по источникам, аналогичным тем, которые были использованы Д.Д. Благово в его книге «Угреша». Здесь, однако, автор дополняет летописные данные описанием некоторых исторических памятников, сохранявшихся в обители в XIX веке. Есть и еще одна оригинальная особенность летописи иеромонаха Порфирия: относительная скудость сведений по древнейшей истории Угреши на первых страницах книги восполняется поэзией.

Дневник, являющийся продолжением хронологии событий, очевидцем которых автор не был, рассказывает о жизни Николо-Угрешского монастыря в середине XIX века. Это время достаточно полно описано в произведениях Д.Д. Благово «Угреша», и в особенности «Архимандрит Пимен». Однако, исторические свидетельства, излагаемые иеромонахом Порфирием, от этого не теряют своей ценности. Рукопись значительно дополняет описание событий, происшедших в этот период истории монастыря. Автор подробно рассказывает о строительстве зданий и сооружений, а так же о благоустройстве территории монастыря, сообщает о различных вкладах, поступавших от благотворителей на благоукрашение храмов. Труд иеромонаха Порфирия также располагает интересными приложениями. Среди них – описания некоторых храмов, древнего некрополя монастыря, достопримечательностей ризницы. Труд иеромонаха Порфирия, в данный момент еще мало изученный, не претендует на значение серьезной исторической монографии, однако изобилует многими подробностями, знакомящими нас с прошлым обители.

Наряду с письменными источниками в работе исследуются и вещественные, т.е. монастырские здания, их архитектурный облик, погребальный инвентарь, как обнаруживавшийся случайно, так и выявленный в ходе целенаправленного археологического изучения монастырской территории в2004 г., а также произведения иконописи, некогда украшавшие монастырские храмы и ризничные предметы. Те из них, которые сохранились, как правило, являются экспонатами музеев, по большей части находятся в запасниках, доступ к ним затруднен. Не всегда имеется возможность пользоваться полной информацией о наличии предметов монастырского происхождения в некоторых собраниях. Некоторые памятники истории и культуры по сей день остаются малоизученными и не известными широкому кругу ценителей церковной старины. В связи с этим во внимание принимаются наиболее древние, исторически значимые и почитаемые произведения.

В целом имеется значительный объем информации по истории монастыря и его памятников, что, в свою очередь, создает благоприятные условия, во-первых, для его систематического обобщения, а во-вторых, для дальнейшего изучения. Этим проблемам и посвящена настоящая работа.

Цель ее состоит в том, чтобы на основании уже опубликованных и вновь обнаруженных в ходе исследования сведений дать цельное описание и характеристику комплекса движимых и недвижимых памятников истории и церковного искусства, в совокупности образующих художественную сокровищницу Николо-Угрешского монастыря, на всем протяжении истории его существования.

Для этого требуется решение следующих задач:

Выполнить анализ исследований, в той или иной степени касающихся темы работы.

Обобщить и систематизировать известные источники по данной теме.

Исследовать этапы формирования архитектурно-художественного ансамбля монастыря, отметив исторические факторы, определившие своеобразие облика монастырского комплекса, а также следы влияния различных направлений в церковной архитектуре.

Реконструировать историю бытования наиболее значимых святынь обители – отдельных храмов и строений монастыря, произведений иконописи, прикладного искусства и сокровищ древнего монастырского книгохранилища, а также монастырского некрополя.

Оценить вклад деятелей истории и искусства, созидавших культурное наследие Николо-Угрешского монастыря и сберегавших его для потомков.

Изложить историю воссоздания художественного ансамбля монастыря в наши дни.

В работе применяется метод комплексного источниковедения, т.е. анализ различных видов источников (в первую очередь, письменных, вещественных и изобразительных) в их взаимосвязи и взаимодополнении.

Научная новизна диссертации заключается в использовании и введении в научный оборот нового корпуса различных материалов: архивных документов, археологических находок (в первую очередь, предметов монастырского некрополя), ранее не публиковавшихся архивно-исторических справок, создававшихся в 1970–1980-е гг. специалистами реставрационных мастерских – ЦНРПМ и объединения «Спецпроектреставрация». Из архивных документов, вводимых в научный оборот, и ранее не привлекавших внимание исследователей, в первую очередь, следует назвать описи ризницы 1763 и 1784 гг. (РГАДА. Ф. 1205. Оп. 1. Д. 35), опись монастыря1860 г. (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. Д. 2788), из вещевых – комплекс фрагментов надгробных плит, хранящихся в монастырской ризнице и ранее не публиковавшихся.

Впервые предпринимается попытка анализировать всю совокупность церковно-археологических памятников монастыря не отдельно как «вещей в себе», а как составных частей единого историко-архитектурного и художественного комплекса.

Выясняются некоторые эпизоды строительной истории монастыря (главным образом, конца XVIII–XIX веков) по ранее не исследовавшимся архивным документам и через это предпринимается попытка связать известные из письменных источников сведения о благочестии и эстетических вкусах угрешских иноков и результат таковых, воплощенный в масштабных строительных работах.

Впервые подробно излагается история восстановления разрушенных зданий и их художественного убранства (в первую очередь, монументальной живописи), имевшего место в течение последнего двадцатилетия.

Практическая значимость исследования видится при дальнейших исследованиях по церковно-археологической и церковно-исторической проблематике, разработке спецкурсов, дальнейших реставрационных исследованиях, совершенствовании практики современного иконописания, храмостроительства и изготовления предметов церковной утвари, а также при комплектовании фонда монастырских ризниц и копийных коллекций предметов и документов монастырского происхождения, подлинники которых ныне хранятся в государственных собраниях.

Апробация работы.

Основные результаты работы были апробированы на конференциях, в т.ч.:

  1. Доклад «К вопросу об истории некрополя Николо-Угрешского монастыря» на конференции «Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря». Николо-Угрешская духовная семинария. 20 ноября 2010. Соответствующая публикация (см. список трудов).
  2. Доклад «Творения архитектора А.С. Каминского в Николо-Угрешском монастыре» на конференции «Архитектор Александр Каминский (1829–1897): Образы времени в архитектуре второй половины XIX века». Государственный исторический музей. 20–22 января 2011 г. Соответствующая публикация (см. список трудов).
  3. Иерусалимская (Палестинская) стена Николо-Угрешского монастыря: К постановке проблемы» на конференции «Великий князь Константин Николаевич и Русский Иерусалим: К 150-летию основания». Государственный архив Российской Федерации. 27 января 2011 г. Соответствующая публикация (см. список трудов).
  4. Доклад «Архитектор А.С. Каминский и Спасо-Преображенский собор Николо-Угрешского монастыря» на конференции «Архитектор А.С. Каминский и церковная архитектура XIX века». Николо-Угрешская духовная семинария. 20 марта2011 г. Соответствующая публикация (см. список трудов).
  5. Доклад «Древние башни Николо-Угрешского монастыря» на конференции «Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря: К 400-летию сбора Первого народного ополчения под руководством Прокопия Ляпунова и Ивана Заруцкого у стен Николо-Угрешского монастыря. Николо-Угрешская духовная семинария. 20 ноября 2011 г. Соответствующая публикация (см. список трудов).
  6. Доклад «История колокольни с храмом Усекновения главы Иоанна Предтечи Николо-Угрешского монастыря» на конференции «Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря: К 200-летию Отечественной войны 1812 года. Николо-Угрешская православная духовная семинария. 20 ноября 2012 г. Соответствующая публикация (см. список трудов).

Диссертация обсуждена, одобрена и рекомендована к защите на заседании кафедры Церковно-практических дисциплин Московской духовной академии 16 апреля 2013 года.

Структура работы.

Данный труд состоит из введения, восьми глав, заключения, списка использованных источников и приложения, содержащего подбор изобразительного материала. Для удобства при знакомстве с работой автор придерживался более тематического, нежели хронологического деления текста.

 

Основное содержание работы

 

Первая глава «Очерк истории Николо-Угрешского монастыря» представляет собой обзор основных этапов существования обители, с целью указания обстоятельств и отдельных лиц, повлиявших на формирование ее культурного наследия.

Возникший сразу после Куликовской победы и в память ее по инициативе великого князя Димитрия Ивановича монастырь самым тесным образом был связан с великокняжеским, а затем и государевым двором вплоть до конца XVII столетия. Неблагоприятный для истории Русской Церкви XVIII в. также негативно сказался на судьбе монастыря. Однако возрождение интереса к традиционным ценностям и памятникам, начавшееся в общественной жизни Российской Империи примерно со второй трети XIX в., способствовало и повышению благочестия, и росту экономического состояния обители. В нашем случае эта тенденция была обогащена и человеческим фактором. Настоятельство преподобного Пимена Угрешского во второй половине XIX в., сделало обитель одной из самых почитаемых в московском регионе и в России в целом. Установление Советской власти, и, как неизбежное следствие, господство атеистической идеологии привело к закрытию монастыря и использованию его зданий не по назначению. Однако возрождение религиозной жизни в конце ХХ – начале XXI веков также благотворно сказалось на судьбе обители, которая смогла полностью возродиться.

Вторая глава «Архитектурный ансамбль Николо-Угрешского монастыря» состоит из трех параграфов.

Первый параграф «Положение монастыря в системе приречных ансамблей южных пригородов Москвы» раскрывает место монастыря среди соседних археологических и архитектурных памятников.

Как показали археологические исследования, предпринятые в 2004 г., на территории центральной части монастыря, где находился Никольский собор, в XI–XIII веках существовало древнерусское поселение. Следы его существования были обнаружены в виде фрагментов керамики. Возможно, к этому поселению и относилось вятичское погребение, найденное в западной части нынешней территории монастыря вблизи основания архиерейского дома в 1973 году. При этом археологи констатируют почти полное отсутствие материала XIV – первой половины XV веков на исследовавшейся в 2004 г. территории[25].

Комплекс Николо-Угрешского монастыря входил в систему пригородных приречных ансамблей Москвы, а так же, возможно, в систему оборонительных пунктов, которые создавались вокруг столицы Руси в период с XV по XVII век. Именно в этой части ближайшего Подмосковья, в широкой долине Москвы-реки практически неповрежденными в течение столетий сохранились уникальные видовые точки. Наряду с Николо-Угрешским монастырем, их украшают церковь Рождества Богородицы (XVI век) в с. Беседы, церковь Преображения (XVI век) в с. Остров, церкви Никольская (XVII век) и Петропавловская (начало XIX века) в с. Петровское, а также крупный лесной массив, расположенный восточнее монастыря.

Второй параграф «Композиционная структура ансамбля монастыря и эволюция его планировочной схемы» представляет собой обзор эволюции топографии монастырских зданий. Данных о том, как выглядел монастырь в первые десятилетия существования у нас нет, но по аналогии с другими более поздними монастырями и на основании некоторых сведений о других обителях того периода можно предположить, что это была небольшая обитель, с деревянными строениями. Территория ее, вероятно, была несколько меньше современной центральной части, образуемой каре корпусов с востока и юга и зданиями Успенской церкви, колокольни и больницы с севера. Не позже XVI века к ней был добавлен с севера еще один трапециевидный участок земли[26]. В итоге план монастыря, приобрел вытянутую форму. Расстояние от южной до северной стены стало вдвое длиннее, чем расстояние от восточной до западной.

По-видимому, именно в XVI веке с развитием каменного строительства и началом возведения крепостных стен планировка монастыря приобрела тот вид, который окончательно оформился в XVII веке и просуществовал вплоть до середины XIX столетия.

Значительные изменения в системе планировки монастыря начались со строительства новой монастырской ограды в 1855–1856 годах, когда территория монастыря увеличилась более чем в два раза. Увеличение территории происходило на восток и в большей степени на запад, благодаря включению в территорию монастыря двух прудов – среднего и нижнего. В северо-западной части монастыря в конце 50-х годов XIX века на узком заболоченном участке был основан Петропавловский скит, состоящий из деревянной церкви с колокольней, нескольких деревянных келий.

В южной части новой западной территории был сооружен архиерейский дом и устроено новое братское кладбище с часовней, в склепе которой впоследствии, в 1880 году был похоронен настоятель монастыря преподобный Пимен. В средней и северной частях новой территории был устроен скитский сад.

В третьем параграфе «Монастырь и окружающая городская застройка» говорится о современном архитектурном окружении монастыря. Из сохранившихся видовых площадок ансамбля можно отметить участки у Верхнего пруда, на нижней объездной дороге. Городская застройка вплотную подошла к монастырю: с запада — территория ФЦДТ «Союз», с севера — жилые дома. С востока от монастыря построены также жилые дома и индивидуальные гаражи, с юга от монастырских стен до объездной дороги в 1980–1990-е гг. стихийно возникли огородные участки.

Третья глава «Храмы и святыни монастыря XVI XVII веков», включающая четыре параграфа, посвящена трем древнейшим монастырским каменным храмам, несохранившимся или изменившим местоположение – Никольскому собору, храму Спаса Нерукотворного и Успенскому.

В первом параграфе «Никольский собор – древнейший храм обители» рассматривается его архитектурная история, реконструируемая в том числе и на материалах археологических исследований2004 г. Каменная церковная постройка в монастыре, впервые упомянутая в летописи под1521 г., уже существовала не позднее конца XV в., т.е. не более чем через сто лет после возникновения обители. Таковой постройкой, очевидно, был Никольский собор. В 1520-е – 30-е гг. он был перестроен с использованием строительных материалов от старого храма и стал представлять собой четырехстолпный одноглавный храм, возвышавшийся на подклете. Он неоднократно ремонтировался в XVII–XIX вв., в первой половине XX в. был уничтожен, а в наши дни восстановлен в формах первой половины XVI в.

Во втором параграфе «Внутреннее убранство Никольского собора по сохранившимся описанием» анализируются источники, дающие представление об его интерьере. Подчеркивается, что Никольский собор был не только древнейшим каменным зданием, но и сосредоточением древнейших монастырских икон – Св. Николая чудотворца в житии рубежа XIV–XV веков, «Спаса на Убрусе» и «Не рыдай Мене Мати», а также Иоанна Предтечи XVI века. Также дается описание иконографии, стилистики, истории бытования и почитания этих икон в монастыре.

Третий параграф «Несохранившийся храм Спаса Нерукотворного Образа» содержит анализ источников, фиксирующих постройку. Возникновение в монастыре этого храма могло быть связано с воспоминанием Явления великому князю Димитрию Ивановичу образа святителя Николая. Празднование в честь Нерукотворного образа Спасителя отмечается 16 августа, на следующий день после Успения Пресвятой Богородицы, когда войско благоверного князя Димитрия Донского по преданию выдвинулось из Москвы. Таким образом, явление образа святителя Николая благоверному князю, после преодоления войском дневного пути могло произойти на Угреше именно в этот день.

Известно изображение, запечатлевшее Спасский храм. Это гравюра XVIII века «Кремль и монастыри», на которой архитектура храма передается изображением в весьма условных чертах.

Каменный храм Спаса Нерукотворного в монастыре упоминается во вкладных записях на предметах церковной утвари от 1653 и 1656 годов[27]. Вкладная запись на книге от февраля 1694 года отмечает монастырскую «церковь Всемилостивого Спаса что под колоколами»[28]. Фиксируется храм и в письменных источниках XVIII века. Храм разобран около 1778 года.

Близ храма или в нем самом находилось погребение схиархиепископа Коломенского Иосифа. В XIX веке в монастыре сохранялись архитектурные остатки, возможно, относящиеся к этому храму.

Четвертый параграф «Храм Успения Пресвятой Богородицы и комплекс царских и патриарших палат» посвящен древнейшему сохранившемуся комплексу зданий монастыря, включающему Успенскую церковь, царские и патриаршие палаты XVII–XIX вв., башню-беседку XVI–XVII(?) в. с переходом и церковь апостола Матфея и великомученицы Параскевы Пятницы XIX века.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы существовала в монастыре уже в 1541/42 гг.[29]. Запись в синодике под 1692 г. сообщает о поступлении железа «на Успенскую главу»[30]. Храм находился при трапезной. Возможно, местоположение и храма, и трапезной находилось к юго-западу от Никольского собора, на месте современной паперти Преображенского собора. На гравюре XVIII века, изображающей монастырь с севера, к востоку от собора показан храм, который можно связать с храмом Спаса Нерукотворного, а с запада – еще один храм, очевидно, Успенский.

Успенский престол был перенесен на новое место и в1781 г. освящен уже в комплексе государевых (настоятельских) палат. Храм был теплым. В 1850 году он был расширен в связи с устройством в трапезной части придела во имя преподобной Марии Египетской, носившем ктиторское посвящение. В Успенской церкви в 1853 году был объявлен общежитийный устав монастыря. Достройка комплекса Успенского храма завершилась в 1854 году с возведением небольшого храма на первом этаже здания, престол которого был освящен в честь святого апостола и евангелиста Матфея и святой мученицы Параскевы Пятницы, святых соименных родителям П.М.Александрова, устроившего престол.

Почитаемой святыней, связанной с Успенской церковью, была икона Симона Ушакова «Алексий человек Божий»1664 г. и другая икона того же посвящения, приписываемая тому же автору. Храмовой святыней была икона Пресвятой Богородицы «Взыграние», названная «Угрешской», первое упоминание о которой относится к 1795 году.

Успенский храм в ХХ в. был сильно перестроен. Реставрировался в конце 1980 – начале 1990-х годов.  С богослужения в приделе прп. Марии Египетской 19 декабря 1990 года и началось возрождение обители. В 1999 году в прилегающих к храму помещениях бывших настоятельских палат открылся монастырский музей-ризница.

Четвертая глава «Храмы и святыни моанстыря XVIII XXI веков», включающая десять параграфов, посвящена более поздним, но в то же время лучше сохранившимся постройкам и связанным с ними иконам.

Первый параграф «Колокольня с храмом Усекновения главы святого Иоанна Предтечи» посвящен самому высокому зданию монастыря, возводившемуся в несколько этапов в XVIII–XIX вв., и заменившему собой церковь-колокольню Спаса Нерукотворного. Помимо своего основного назначения колокольня выполняет функцию внутренних святых ворот, ведущих во внутренний двор монастыря — «Монастырскую площадку».

Два первых яруса были сооружены в 1758 – 1763 годах; третий ярус, построенный после 1778 года, в 1859 году был разобран и заменен стройной башней из четырех убывающих по объему восьмериков[31]. На колокольне в 1840 году была устроена и освящена Церковь Усекновения главы святого Иоанна Предтечи на средства московского купца Ивана Петровича Пятницкого[32]. Затем последовала окончательная крупная перестройка колокольни, в результате которой она приобрела нынешний вид.

В храме на колокольне находился один из списков иконы Пресвятой Богородицы «Взыграние» Угрешской. Вероятно, образ именно из этого храма хранится в МГОМЗ с датой 1814 г. Достопримечательностью колокольни является белокаменная плита с вырезанным стихотворным произведением об основании монастыря[33].

В начале Великой Отечественной войны были снесены два верхних яруса из опасения, что высокая колокольня может послужить ориентиром для вражеской авиации. Основные строительные работы по восстановлению трех утраченных ярусов постройки проводились в 2002–2003 гг. В храме усекновения главы св. Иоанна Предтечи богослужения были возобновлены лишь в 2012 году, когда в день престольного праздника 11 сентября наместник Николо-Угрешского монастыря игумен Варфоломей (Петров) совершил первую за многие десятилетия литургию.

Во втором параграфе «Преображенский собор» говорится о сооружении, явившемся сосредоточием архитектурного ансамбля монастыря. Храм был заложен 9 августа 1880 года по случаю 500-летия со дня основания обители. Первоначально храм проектировал Б.В. Фрейденберг, позднее работы поручили А.С. Каминскому. Строительство было завершено в 1889, а отделка – в 1894 году при участии артели палешан во главе с Н.М. Сафоновым. Архитектура выдержана в русско-византийском стиле, а сам храм является одним из крупнейших в Московской епархии.

Основные работы по восстановлению храма от повреждений, случившихся с ним в XX веке, были проведены в 1990-е годы. 28 мая 2000 года храм был освящен патриархом Алексием II. В этот же день было совершено прославление его основателя преподобного Пимена Угрешского в лике местночтимых святых Московской епархии. Работы по восстановлению стенописи велись с 2007 по 2009 годы.

Третий параграф «Храм иконы Пресвятой Богородицы
«Всех Скорбящих Радость»
» посвящен больничной церкви, которая вместе с Казанским храмом формирует важный элемент в композиции комплекса монастырских корпусов. Посвящение храмов образам Божией Матери, по-видимому, имело символическое значение. Расположенные по углам каре, они напоминают башни крепостной ограды. Ограждаемые заступничеством Царицы Небесной, насельники обители совершают в ней свой подвиг духовной брани.

Скорбященский храм был заложен 14 июля 1857 года, а 24 июля 1860 года был освящен святителем Филаретом. Он выстроен в русском стиле. Над четвериком возвышались четыре небольших восьмигранных шатра, расположенных на четырехгранных вертикальных основаниях, размещенных вокруг большого центрального. Таким образом, храм отдаленно напоминал памятники крепостной архитектуры. Каждый из пяти шатров венчался главкой с крестом. Первоначально церковь имела небольшую звонницу, которая находилась с южной стороны[34]. С запада к храму примыкает больничный корпус. Интерьер храма был восстановлен в 1997 году; освящение состоялось в 1999 году.

В четвертом параграфе «Храмы Казанской иконы Пресвятой Богородицы и святителя Василия Парийского» отмечается, что как и Скорбященская церковь, расположенная при больнице, Казанская церковь, построенная при богадельне, указывала на социальное служение, как на важное направление деятельности монастыря в XIX веке. Храм занял место уже разобранной в то время юго-восточной башни монастырской ограды XVII века. По своему объему и стилистическому оформлению он напоминает Скорбященскую церковь, расположенную с противоположной стороны восточного братского корпуса. Обе церкви выстроенные в одно и то же время и, вероятно, по проекту одного и того же архитектора. Они завершаются пятиглавием, причем в обоих случаях венчающая конструкция имеет декоративное значение. В сравнении со Скорбященской церковью, построенной несколько ранее в 1860 году, Казанский храм имеет более богатый декор. Восстановление храма началось в 1995 году. Интерьер восстановлен в 2008 году. При храме имеется придел Василия Парийского, богослужения в котором возобновлены в 2009 году.

В пятом параграфе «Храм святых апостолов Петра и Павла» исследуется монастырский скит и его храм, образованные в 1850-е годы в северо-западной части монастыря, в болотистой местности. 18 октября 1859 года состоялась закладка деревянной скитской церкви на каменном фундаменте. К сентябрю 1860 года храм был готов и освящен святителем Филаретом. План был составлен самим преподобным Пименом и утвержден владыкой[35]. Почти все предметы храмового интерьера паникадило, подсвечники, «налойчики», скамьи, свечной ящик были выполнены из дерева. Над Царскими вратами находилась икона «Антиминс» (1741 год, Белопольский П.И.), ныне хранящаяся в МГОМЗ[36]. В храме было две изразцовых печи[37].

Петропавловский храм был последним, в котором совершались богослужения, продолжавшиеся до 1928 года, пока он не был закрыт. В 1992–1995 годах церковь была воссоздана в первоначальном виде с незначительными отличиями. 22 мая 2000 года за алтарем храма над источником, впадающим в монастырский пруд, произошла закладка часовни во имя иконы Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших». Часовня выстроена по проекту архитектора В.В. Кроткова в 2001 году на средства благотворителя монастыря А.В. Буркина.

Шестой параграф «Архиерейский дом с церковью преподобного Сергия» касается застройки смежной со скитом территории. Архиерейский Дом был выстроен в 1869 году для приема посещавших монастырь архиереев. Он был деревянным, строился из продававшихся на слом строений, относившихся к графской усадьбе, и, вследствие этого, по своей архитектуре в большей степени напоминал дворянскую усадьбу, чем монастырские постройки, внося неповторимый колорит и разнообразие в облик монастырского ансамбля. В диссертации приводится описание постройки, данное ее создателем преподобным Пименом Угрешским, а также излагается хронология его строительства. Здание сгорело в 1978 году и к настоящему времени не восстановлено.

Седьмой параграф посвящен часовне в честь «Явления Креста на небе в Иерусалиме» на Новом братском кладбище. В 1860-е годы в западной части монастыря было организовано преподобным архимандритом Пименом Новое братское кладбище. В 1868 году там была выстроена часовня. Ее украшало резное изображение Иерусалима, которое было в 1920-е годы демонтировано и вывезено в музей «Коломенское». Часовня мыслилась как пространственная икона, являющая чудо явления креста в Иерусалиме. В ней в 1880 году был похоронен преподобный Пимен. К настоящему времени часовня не восстановлена.

В восьмом параграфе «Часовня в честь явления иконы святителя Николая Чудотворца благоверному князю Димитрию» говорится о постройке, находящейся к востоку от Никольского собора, созданной А. С. Каминским и освященной 14 сентября 1893 года. В ряде изданий, указано, что она размещается на месте, явления Дмитрию Донскому иконы святителя Николая, предвестившей Куликовскую победу[38]. Но это утверждение, по-видимому, не соответствует действительности, и в XIX веке точного представления о месте явления образа святителя Николая не существовало.

В интерьере часовни под изображением Явления иконы святителя Николая благоверному князю Димитрию располагался небольшой ковчег с частью памятной сосны, возможно, той самой, что во время упомянутых торжеств находилась у апсиды Никольского собора. Внутри часовни находилась небольшая водосвятная чаша[39]. Эта небольшая постройка, спроектированная автором нового собора, в своем стилистическом решении вполне соответствовала новой архитектурной доминанте ансамбля. Реставрировалась в 1990 – 1998 годы.

Девятый параграф «Храм преподобного Пимена Угрешского» посвящен современной храмовой постройке обители. В начале 2001 года было решено построить в монастыре храм-памятник погибшим при исполнении служебного долга сотрудникам уголовно-исполнительной системы. Так возник первый храм, посвященный преподобному Пимену Угрешскому. Его строительство закрепило местное почитание преподобного на Угреше и способствовало его общероссийскому прославлению, состоявшемуся на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви в 2004 году.

Началу строительства предшествовала кропотливая работа по обретению останков насельников обители, захороненных в XIX – начале XX веках на этом месте. Архитектура ориентирована на традиции домонгольского зодчества. В соответствии с ними устроена и алтарная преграда, отличающаяся по своей архитектуре от привычных высоких деревянных иконостасов. Она выполнена из белого резного камня, невысокая, имеет всего один ряд, поделенный белокаменными колоннами на девять отсеков. На горнем месте установлены три чиновые иконы XVI–XVII веков «Строгановских писем» из неизвестного несохранившегося иконостаса, поступившие в монастырь в 2001 году в дар от Издательского отдела Московской Патриархии.

Десятый параграф «Храм-часовня в честь Страстей Господних» посвящен новейшей церкви обители, проект которой был выполнен насельником монастыря послушником Александром Усачевым в 2001 году. Часовня должна была воплотить образ Голгофы. 29 июня 2002 года началась работа на месте строительства храма, а 5 июня того же года был совершен чин его основания. Строительство и внутренняя отделка продолжались до 2009 года. Иконостас представляет собой композицию страстного цикла, иконографически ориентированную на храм на Голгофе. 28 июля 2010 года храм был освящен малым чином, и в нем была совершена первая Божественная литургия.

Пятая глава «Стены и башни монастыря» разделена на пять параграфов.

Первый параграф «История строительства монастырской ограды» посвящен эволюции ее облика. Она возникла не позднее XVII века. Общее представление об ее топографии и архитектурном облике дают письменные и иконографические источники XVIII – начала XIX веков В XIX веке она капитально реконструируется в связи с расширением монастырской территории. При ее возведении могла быть художественная ориентация на ограду Московского Кремля (в первую очередь, на Боровицкую и Спасскую башни). Стены и башни реставрировались в 1970-е – 1980-е годы.

Второй, третий и четвертый параграфы посвящены соответственно «Святым вратам», Десятигранной башне, а также Башне-беседке, изначальным каменным постройкам ограды. Говорится об изменении архитектурного облика и назначения Башни-беседки в XIX веке и об ее связи с преподобным Пименом Угрешским. Также подробно излагается история восстановления Святых ворот в наши дни.

В пятом параграфе «Иерусалимская (Палестинская) стена Николо-Угрешского монастыря: к постановке проблемы» исследуется северо-западный участок ограды, созданный во второй половине XIX веке при ее расширении. Он был интересным и уникальным для русской архитектуры сооружением, напоминая по своему облику изображения Иерусалима на иконах. Обращается внимание на архитектурную близость Палестинской стены и здания Духовного училища, выстроенного вблизи монастыря примерно в это же время.

Шестая глава «Монастырский некрополь» посвящена интерпретации археологических находок 2004 года, дополненной по описаниям монастыря XIX века. Археологически монастырский некрополь прослеживается с первой четверти XV века. Среди датирующих предметов погребального инвентаря можно назвать монету, относящуюся ко второй четверти этого столетия. Найденные остатки надгробий и упоминания о надгробиях в описаниях XIX века, позволяют судить о развитии некрополя в XVI – XVII веках и подвергнуть сомнению отмеченный в литературе тезис о низком социальном статусе погребенных, что, якобы, отличает некрополь монастыря от кладбищ других археологически исследованных подмосковных обителей.

Наиболее почитаемым погребением, совершенным в этот период, является погребение схиархиепископа Коломенского Иосифа, скончавшегося в 1681 году. Погребение, случайно обнаруженное в 1821 году, находилось в центральной части монастырской территории и до постройки Спасо-Преображенского собора в конце XIX века было отмечено памятным знаком, зафиксированным на фотографиях.

Во второй половине XIX века по инициативе преподобного Пимена Угрешского было организовано новое братское кладбище в западной части монастыря. Дальнейшие археологические исследования монастырской территории, а, возможно, и исследование письменных источников значительно пополнят наши сведения о монастырском некрополе. Это направление в изучении древностей монастыря на сегодняшний день представляется одним из наиболее перспективных.

Седьмая глава «Книгописание и книжное собрание монастыря» состоит из двух параграфов в первом из которых рассматриваются рукописи(главным образом, из собрания ОР ГИМ), а во втором – печатные книги, попавшие вместе с большинством монастырских памятников в музей «Коломенское».

Показателем значимости монастыря было наличие в нем скриптория и библиотеки, свойственное далеко не каждому русскому средневековому монастырю. Книгописание велось почти с первых лет существования монастыря; в 30-е – 40-е годы XV века писец Угрешский игумен Иона фиксируется в записи на Троицком сборнике. Имеется несколько экземпляров рукописей XVI века, созданных, как видно из выходных записей, на Угреше. Видную роль в развитии книгописания и библиотечной работы в монастыре сыграл игумен Пимен Садыков, выходец из Иосифо-Волоколамской обители. В то же время, комплектование Угрешской библиотеки формировалось не только за счет собственного книгописания, но и за счет вкладов. В этом отношении интересен вклад в монастырь лицевого жития Николы Чудотворца – одного из наиболее интересных в художественном отношении памятников русской книжности. В XVII веке в монастыре создавались и рукописи, заключающие интересную историческую информацию, в первую очередь, Синодик. Угрешская библиотека состояла не только из рукописных, но и их печатных книг, записи на которых содержат интересную информацию. Некоторый всплеск книжности в монастыре имел место в XIX веке, когда была создана монастырская летопись иеромонаха Порфирия (Алексеева), опубликовано историческое описание монастыря Д.Д. Благово. Во второй половине XIX века многие монастырские рукописи попали в Епархиальную библиотеку, тем самым место хранения основного книжного собрания монастыря было изменено.

Восьмая глава «Памятники декоративно-прикладного искусства и их судьба в ХХ веке» посвящена движимым предметам, потерявшим связь с монастырем в ХХ веке. Обитель собрала в своих стенах немало святынь, достопримечательностей, памятников иконописи и прикладного искусства. Об этом свидетельствуют хотя бы описи 1763 и 1784 годов, подробно фиксирующие наличие икон, церковной утвари и книжного собрания[40].

Эти предметы до сих пор в своем большинстве неизвестны насельникам Угреши и почитателям обители. Некоторые все же введены в научный оборот; в настоящей главе им дается краткая характеристика (Напрестольный крест 1623 года; кадило князя А.Л. Шлякова; Напрестольное Евангелие 1689 года; Крест напрестольный серебряный конца XVII века; воздух и два покровца 1610-х годов) С возобновлением деятельности монастыря в 1990 году начала восстанавливаться и монастырская ризница.

В Заключении подводятся основные наблюдения, выводы и намечаются перспективы дальнейших смежных изысканий.

Древнейший письменный источник, фиксирующий существование монастыря, время появления которого ограничивается достаточно узкими рамками (запись в Троицком сборнике, упоминающая Угрешского игумена Иону, 1432 – 1445 годы), хронологически примерно совпадает с древнейшим вещественным источником, извлеченным из культурного слоя монастыря (монета из погребения, вторая четверть XV века). Это снимает сомнения в существовании монастыря в это время на занимаемой им ныне территории и говорит в пользу правильности общепринятого представления о времени основания обители.

Археологические исследования монастырской территории, проведенные в 2004 году, позволили уверенно говорить о существовании каменного строительства в монастыре не позднее конца XV – начала XVI веков, а также о том, что Никольский собор, построенный в 1520-е – 1530-е годы, и разрушенный в первой половине ХХ века, был не первым каменным сооружением монастыря.

Эти же исследования позволили обнаружить несколько надгробных плит и иных предметов погребального инвентаря, и дать общее представление о монастырском некрополе XV–XVII вв.

Комплексный анализ произведений иконописи и предметов церковной утвари XVI–XVII веков наряду с анализом письменных источников этого времени, часто фиксирующих монастырь и указывающих на связь государя с ним, позволяет говорить о видном месте монастыря среди других русских обителей и особом покровительстве государя.

Специальное изучение памятников монастырской архитектуры, их ремонтов и перестроек показывает, что строительная история хорошо контактирует с общим характером монастырской жизни. В XVIII веке имело место лишь частичное видоизменение монастырских зданий (устройство Успенской церкви над настоятельскими покоями и фрагментарный ремонт стен и башен), а также начало строительства колокольни, затянувшееся почти на столетие. Экономический и духовный застой монастырской жизни в первой трети XIX веке проявился и в почти полном отсутствии архитектурно-строительных мероприятий в это время.

Возрождение монастыря, начавшееся во второй трети XIX века, и совпавшее по времени с формированием русского стиля в архитектуре и патриотических традиций в общественной жизни России в целом, отразилось в приросте монастырской площади и активных строительных работах в обители. К таковым можно отнести надстройку колокольни, создание скита, устройство братского, больничного богаделенного корпусов и двух церквей при них, строительство архиерейских палат, капитальную поправку ограды, возведение грандиозного Преображенского собора и др. В застройке монастыря в это время заметно стремление к воспроизведению Иерусалимских образцов («Палестинская» стена, кладбищенская часовня, здание Духовного училища).

Трагические для Русской Православной Церкви в целом и монастыря в частности события ХХ века, незамедлительно отразились и на памятниках монастыря. Архитектурные сооружения были частично разрушены, а частично в той или иной степени повреждены, движимые памятники (иконы, утварь и книжное собрание) были отторгнуты от традиционной среды бытования. Конец XX – начало XXI веков, ознаменованные возрождением церковной жизни и церковного искусства, способствовали восстановлению обители, широкому размаху реставрационных работ, комплектованию монастырской ризницы и научному исследованию памятников монастырской древности, результаты которого представлены в настоящей работе.

Эволюция благосостояния монастыря на протяжении его многовековой истории хорошо соотносятся с количеством, художественно-эстетической значимостью и сохранностью монастырских церковно-археологических предметов.

Дальнейшее изучение прошлого обители, как нам представляется, может быть связано как с выявлением новых церковно-археологических артефактов монастырского происхождения, так и с публикацией и анализом уже известных письменных источников. Представляется, что археологическое направление, основанное на выявлении и анализе вещественных источников, может быть более перспективным, чем поиск новых письменных документов в архивах, информационный ресурс которых, как нам представляется, исчерпан в большей степени.

Предпринятое исследование показывает большую значимость монастыря для церковной археологии и истории, а также перспективность метода комплексного анализа письменных и вещественных источников при дальнейших исследованиях других монастырей и церквей православного мира.

 

Список публикаций по теме диссертации

 

  1. Иоанн (Рубин), игум., Перевезенцев С.В., Перфильева Л.А. Святая Угреша: К 625-летию основания Свято-Никольского Угрешского монастыря / Под ред. Епископа Люберецкого Вениамина. Сост. С.В. Перевезенцев, игумен Иоанн (Рубин). М.: Николо-Угрешский монастырь; АНО РИД «Роман-газета XXI век», 2005. 304 с., илл. Авторская часть 0,3 а.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. История Никольского собора Николо-Угрешского монастыря в свете новейших исследований // История Угреши. Вып.1. М.: ДМУП «Информационный центр», 2010. С. 28–39. 0,7 а.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. К вопросу об истории некрополя Николо-Угрешского монастыря // Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря. 20 ноября 2010. Б/м. С. 10–25. 0,4 а.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. Архитектор А.С. Каминский и Спасо-Преображенский собор Николо-Угрешского монастыря // Архитектор А.С. Каминский и церковная архитектура XIX века. Сборник трудов научной конференции 20 марта2011 г. / Николо-Угрешская православная духовная семинария; Московский архитектурный институт; Главное архивное управление города Москвы. Николо-Угрешская православная духовная семинария, 2011. С. 8–15. 0,4 а.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. Древние башни Николо-Угрешского монастыря // Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря. К 400-летию сбора Первого народного ополчения под руководством Прокопия Ляпунова и Ивана Заруцкого у стен Николо-Угрешского монастыря. Труды II церковно-научной конференции / Николо-Угрешский монастырь; Николо-Угрешская православная духовная семинария; Московский государственный объединенный музей-заповедник. Николо-Угрешская православная духовная семинария, 2011. С. 22–35. 0,7 а.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. Формирование культурного наследия Николо-Угрешского монастыря в историческом контексте // Угрешский сборник. Труды преподавателей Николо-Угрешской православной духовной семинарии. Вып. 1. Дзержинский, 2011. 0,9 а.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. Иерусалимская (Палестинская) стена Николо-Угрешского монастыря: К постановке проблемы // Великий князь Константин Николаевич и Русский Иерусалим: К 150-летию основания. М.: Индрик, 2012. С. 131–136. 0,4 а.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. Творения архитектора А.С. Каминского в Николо-Угрешском монастыре // Архитектор Александр Каминский (1829–1897): Образы времени в архитектуре второй половины XIX века / Сборник материалов научной конференции / Государственный исторический музей; Главное архивное управление города Москвы; Департамент культурного наследия города Москвы / Московский архитектурный институт. М., 2012. С. 178–185. 0,6 п.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. История колокольни с храмом Усекновения главы Иоанна Предтечи Николо-Угрешского монастыря // Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря. III научная конференция. К 200-летию Отечественной войны 1812 года. Николо-Угрешская православная духовная семинария, 2013. С. 59–77. 0,6 а.л.

 

Недатированные публикации

  1. Иоанн (Рубин), игум. Церковь Успения Пресвятой Богородицы / Серия «Храмы Николо-Угрешского монастыря». Издательство Николо-Угрешского монастыря, б/д. 32 с. 0,5 а.л.

 

  1. Иоанн (Рубин), игум. Дом святителя Николая / Серия «Храмы Николо-Угрешского монастыря». Издательство Николо-Угрешского монастыря, б/д. 32 с. 0,5 а.л.


[1] Горицкий Я. Угреша. Воспоминания об Угрешской Николаевской пустыни, отстоящей от Москвы в 15 верстах. М., 1862. С. 6.

[2] Там же. С. 11–12.

[3] Титов В.П. Списки с жалованных грамот Николаевскому Угрешскому монастырю 1545–1678 гг. // Летопись занятий Археографической комиссии за четыре года. Вып. 5. СПб., 1871. Отд. II. Материалы. С. 1–13.

[4] [Благово Д.Д.] Исторический очерк Николаевскаго-Угрешскаго общежительнаго мужескаго монастыря. М., 1872.

[5] При написании историографического обзора дореволюционных работ по истории монастыря мы пользовались наблюдениями, сделанными специалистами ВПНРК (ЦНРПМ): Московская область. Николо-Угрешский монастырь. Эскизный проект перспективного плана и реставрации благоустройства монастырского комплекса. Историко-архивные и библиографические работы. М., 1978 // Архив ЦНРПМ. Шифр 145. Инв № 468.

[6] Тудоси Л. Г. Первый храм-памятник // Памятники Отечества. 1980. № 1. С. 95; Морозова З.П. Прорись иконы «Явление Николы на древе князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовской битвой» // Куликовская битва в истории и культуре нашей Родины. М., 1983.

[7] Памятники архитектуры Московской области / Подъяпольская Е.Н, Разумовская А.А., Смирнов Г.К. Вып.3. М., «Стройиздат», 1999. С. 228–234.

[8] Фролов М.В., Беляев Л.А., Гончарова Н.Н., Евдокимов Г.С., Лебедева Е.Ю., Чернов С.З. Раскопки фундаментов Никольского собора Николо-Угрешского монастыря // Археологические открытия2004 г. М., 2005; Чернов С.З., Гончарова Н.Н., Лебедева Е.Ю. Некрополь Николо-Угрешского монастыря по данным археологических раскопок Никольского собора в2004 г. // Московская Русь. Проблемы археологии и истории архитектуры. М., 2008.

[9] Патюлина Н.Д. Социальное служение Николо-Угрешского ставропигиального монастыря в контексте государственно-церковных отношений(конец XIV – начало XXI вв.). М., 2010.

[10] Иов (Чернышев), иерод. Николо-Угрешский монастырь в ХХ веке. Дисс. на соискание уч. степени кандидата богословия. МДА. Сергиев Посад, 2011.

[11] Худяков С.И. [Приветствие] // Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря. III научная конференция. К 200-летию Отечественной войны 1812 года. Б/м, 2013. С. 11; Летопись Николо-Угрешского монастыря. 1905–2009. Б/м, 2009. С. 362, 380–381.

[12] Это обстоятельное исследование в настоящее время готовится к публикации. Предварительный вариант см.: Полякова О.А. История создания Спасо-Преображенского собора Николо-Угрешского монастыря // Архитектор А.С. Каминский и церковная архитектура XIX века. Сборник трудов научной конференции. Дзержинский, 2011. С. 34–45.

[13] Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря. 20 ноября2010 г. Б/м., б/г; Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря. II научная конференция: К 400-летию сбора Первого народного ополчения под руководством Прокопия Ляпунова и Ивана Заруцкого у стен Николо-Угрешского монастыря. Николо-Угрешская Православная Духовная семинария. Дзержинский, 2011; Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря. III научная конференция: К 200-летию Отечественной войны 1812 года. Б.м., 2013.

[14] Архитектор А.С. Каминский…

[15] Прокопенко А. М. Новые документы по истории землевладения Николо-Угрешского монастыря // Русский дипломатарий. Вып.2. М., 1997. С. 53.

[16] РГАДА. Ф. 1205. Оп. 1. Д.1. Л. 25.

[17] Горицкий Я. Угреша. Воспоминания об Угрешской Николаевской пустыне. Москва, 1867. С. 48-57; Титов В.П. Списки с жалованных грамот… С. 1-13; [Благово Д.Д.] Исторический очерк… Прилож. С. 17 – 32; Прокопенко А.М. Новые документы… С. 53 – 54.

[18] Антонов А.В. Вотчинные архивы московских монастырей и соборов XIV – начала XVII вв. // Русский дипломатарий. Вып. 2. С. 210 – 213; Прокопенко А.М. Новые документы…

[19] КП-723. А-719.

[20] См.: Князева С.Ю. Вкладные записи на книгах XVI – XVII вв. из Николо-Угрешского монастыря // Историко-культурное наследие Николо-Угрешского монастыря. 20 ноября2010 г.

[21] Порфирий (Алексеев), иером. Монастырский дневник к Угрешской летописи.1871 г. // МГОМЗ. КП-4196. А-774.

[22] ЧОИДР. 1876. Кн.3. С. 1-11, 3-72; Кн. 4. С. 72-224; 1877; Кн. 1. С. 225-416, 1-2; То же, отд. отт. М., 1877. Мемуары переиздавались в XX и XXI вв.

[23] [Благово Д. Д.] Архимандрит Пимен настоятель Николо-Угрешского монастыря. Биографический очерк. (1810–1880). Составлен одним из его учеников. Русский вестник. №2. 1880; №10. 1881; №12. 1882. То же, отд. отт. М., 1883. 517 с.

[24] РГАДА. Ф. 1205. Оп. 1. Д.92. Л. 25 – 40; 74 – 75, 128 – 129, 163об. – 164; Порфирий (Алексеев). Монастырский дневник… Л. 97, 108; Егорова Е., Антонова И. Угреша. Страницы истории. Угреша, 2005. С. 133. Прим. 1.

[25] Чернов С.З., Гончарова Н.Н., Лебедева Е.Ю. Некрополь…. С. 158 – 166

[26] Памятник архитектуры XVI – XIX вв. Николо-Угрешский монастырь. Генеральный план. Эскизный проект. Т.3. М., 1986. // Спецпроектреставрация. Архив. Шифр 656. № 5303. С. 10–11.

[27] Научный архив МГОМЗ. Оп. 1. Д.122. Л. 122; РГАДА. Ф. 1205. Оп. 1. Д.35. Л. 18 об.

[28] Князева С.Ю. Вкладные записи… С. 36.

[29] Прокопенко А.М. Новые документы… С. 55. № 1.

[30] МГОМЗ. КП 723. А719. Л. 45.

[31] Памятники архитектуры Московской области. Вып. 3. С. 230.

[32] [Благово Д.Д.]. Исторический очерк… С. 75; Пимен, архим. Воспоминания… М., 1877. С.  98.

[33] Авдеев А.Г., Прокопенко А.М. Белокаменная плита со стихотворной летописью из Николо-Угрешского монастыря // Вестник ПСТГУ. 2005. № 4. С. 133 – 152.

[34] Памятник архитектуры XVI–XIX вв. Николо-Угрешский монастырь. Благоустройство территории. Проект реставрации… С. 20–21. При строительстве трапезной в1865 г. колокольня при Скорбященской церкви была уничтожена. См.:  Порфирий (Алексеев), иером. Монастырский дневник… Л. 104об. – 105.

[35] Пимен, архим. Воспоминания. С. 144.

[36] Экспонировалась на выставке в музее-ризнице в2006 г. Публ. См.: Святая Угреша К 625-летию основания Свято-Никольского Угрешского монастыря / Под ред. Епископа Люберецкого Вениамина. Сост. С.В. Перевезенцев, игумен Иоанн (Рубин). М.: Николо-Угрешский монастырь; АНО РИД «Роман-газета XXI век», 2005. С. 86.

[37] Порфирий (Алексеев), иером. Монастырский дневник… Л. 171 – 176.

[38] Угреша. М., 1896. С. 48.

[39] Николо — Угрешский монастырь. Часовня Св. Николая. Историко-архивные работы. М., 1979. С. 3 – 5. // ЦНРПМ. Ш. 145. № 476.

[40] РГАДА. Ф. 1205. Оп. 1. Д. 35.