К вопросу об особенностях советской антирелигиозной пропаганды в Крыму в конце 1950-х-1960-е гг.(по материалам крымских газет)

К вопросу об особенностях советской антирелигиозной пропаганды в Крыму в конце 1950-х-1960-е гг.

 (по материалам крымских газет)

Говоря о положении Русской православной церкви в годы правления Н.С. Хрущева, нужно отметить следующие тенденции. Православная Церковь, которая пережила страшные гонения в годы сталинского правления в 1930-е гг., в середине 1940-х гг. начала постепенно восстанавливаться. Этому способствовало то, что Сталин мечтал использовать церковь в своих интересах. Но начиная с конца 1940-х гг., Сталин постепенно охладел к церкви и против неё вновь пошли репрессии. Правда, уже с значительно меньшим размахом.

В первые годы правления Н.С. Хрущева, отношения между РПЦ и властью были относительно спокойными.

С середины 1950-х гг. вновь начинает возрождаться атеистическая пропаганда. С ней связано такое событие, как постановление ЦК КПСС от 7 июля 1954 г. «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения[1]». Этот документ был весьма показательным. В частности, в нем отмечалось, что представители церкви научились приспосабливаться к новым условиям, а также сумели наладить миссионерско-проповедническую деятельность, что привело к увеличению верующих. Особенно это касалось молодежи и детей. Также в документе отмечалось усиление общин и сект, подчеркивалась активная роль нетрадиционных религий, вроде христиан-баптистов и адвентистов седьмого дня.

Еще отмечалось, что РПЦ уделяет большое внимание подготовке кадров. В постановлении указывалось, что “Русская православная церковь пополнила ряды духовенства за счет окончивших духовные учебные заведения на 287 человек, другие религиозные центры — на 286 человек. В текущем учебном году в духовных учебных заведениях Русской православной церкви обучается 1198 человек”.  Большое недовольство у руководства страны вызывал факт увеличения доходов церкви. Украинская епархия увеличила свои доходы, которые составили 130 -145 миллионов рублей. В Ленинградской области в 1957 г. они составили 35,8 миллиона рублей.                                                                        Кроме этого, РПЦ стало требовать открытия новых культовых зданий. В постановлении было указанно, что церковь использует сбор подписей, но многие подписи сфальсифицированы. Так, в Совет по делам Русской православной церкви в 1954 г. поступило 985 ходатайств,1957 г. — 2265; в Совет по делам религиозных культов в 1955 г. поступило 1157 ходатайств, в 1957 г. — 1633. В это же время священники начали активно проводить миссионерскую деятельность и привлекать верующих к религиозным обрядам.

Это вызвало рост интереса к религии и к святым местам, что очень сильно не нравилось властям. Еще больше негодование вызвал тот факт, что в религиозных обрядах активно участвовали коммунисты и партработники. Таких примеров становилось больше с каждым днём.

Но большую обеспокоенность властей вызывали иеговисты и меннониты и прочие похожие группы, которые, по мнению власти, были антисоветски настроены и курировались западными спецслужбами. Сопоставив эти факты, власти решили пойти на такие меры как усиление антирелигиозного воспитания, пропаганду атеизма и т.д.

Атеистические инициативы Н.С. Хрущева порой доходили до полного абсурда. Так, например, он запретил колокольный звон, запрет на который в свое время снял Сталин. Также постепенно сокращалось количество церквей и священнослужителей. Правда, нельзя сказать, что это сокращение было сопоставимо с тем страшным уроном, который был нанесен всей церковной структуре в ходе антирелигиозных кампаний 1930-х гг.   В 1959 г. в СССР было 13372 храма, а в 1960 г. 13008 храмов. Особенно сильно гонения Хрущева ударили по сельским храмам[2]. Кроме того Хрущев все делал, что бы вытеснить религию из культурной жизни страны. Также священникам постоянно приходилось преодолевать препятствия для того, что бы нормально наладить жизнь в своих приходах. Несмотря на то, что Хрущев не любил церковь, в то же время, он не мешал ей проводить внешнеполитические мероприятия. Стоит отметить, что в тот период Русская православная церковь активно включилась в экуменическую деятельность.

Но, несмотря на все угрозы Хрущева ликвидировать религию и «показать последнего попа по телевизору в 1980 году», религия в СССР сумела пережить все гонения. Более того, она вызывала все больший интерес со стороны православной интеллигенции. Довольно характерным стало явление церковного диссидентства. Говоря о положении Русской православной церкви в Крыму в годы правления Хрущева, можно отметить, что здесь происходили те же процессы, что и по всей стране. Атеистическая пропаганда активно велась местными властями. Немало было помех и для церковной деятельности. Священникам приходилось, применять немало усилий для того, что бы наладить нормальную церковную жизнь в Крымской епархии. Какие препятствия создавали власти для церкви? Довольно часто власти негативно относились к различным религиозным мероприятиям. Считая, что они конкурируют с советскими праздниками и торжествами. Так, например, власти рекомендовали не использовать церковный звон во время советских праздников.  К таким праздникам относились 1 мая и 7 ноября. Наряду с этим, советские власти в Крыму активно способствовали закрытию храмов. Частым явлением были доносы на священнослужителей.   Например, один священник церкви села Почтовое Бахчисарайского района Леонид Черкашинов без ведома родителей крестил ребенка, а также отпевал умершую родственницу этих людей. Это позволило властям лишить священника регистрации и усилить в районе атеистическую пропаганду. Так властям удалось прекратить функционирование церкви[3].

Достаточно распространенной формальной причиной закрытия храмов, было их скверное состояние. Если чиновники считали, что здание, в котором находится церковь, старое и не способно выполнять свои функции, то в таком случае храм закрывали. Такая техника закрытия храмов, хоть и была примитивной, но, тем не менее, она широко применялась.

Также по Крымской епархии, сильно ударило сокращение духовенства. В1961 г. осталось 35 человек. Также власти устраивали тотальные слежки за священниками, стараясь узнать, с кем они встречаются, что делают и т.д. Доходило до того, что власти прослушивали телефонные разговоры, а также просматривали частную переписку. Местные партийные и чекистские органы также оказывали давление на руководство епархии.   Достаточно негативно советские власти относились к идее реставрации храмов.

Каждая такая инициатива вызывала серьезное беспокойство. Церковная культура вообще была чужда советским чиновникам. Они считали, что она является прямым конкурентом советской культуре и идеологии. В числе неблагонадежных мог оказаться всякий, кто пытался помочь Русской православной церкви деньгами или просто оказывал содействие в возрождении храмов.

В этой связи необходимо отметить особую роль святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского и Крымского, который активно сопротивлялся закрытию храмов.   Профессор медицины, хирург и духовный писатель, архиепископ вел достаточно энергичную проповедническую и миссионерскую деятельность, и благодаря нему, религиозная жизнь в Крыму не затихала, не смотря на противодействие власти. Правда, и святитель Лука был не всегда в состоянии противодействовать закрытию храмов. При этом сам архиепископ пользовался большим авторитетом у населения, что, несомненно, играло свою позитивную роль во взаимоотношениях с властью.

Но после смерти владыки Луки церковная жизнь в Крыму стала постепенно замирать. Нажим властей на религию и верующих заметно усилился. Большую роль здесь играла советская пресса, которая, не стесняясь, вводила своих читателей в заблуждение во всем, что касалось религии.

Достаточно интересной выглядит методика травли. Приведем несколько показательных  примеров, взятых из крымской прессы тех лет. Например, севастопольской газете  «Флаг Родины», №284 (12211), 3 декабря1959 г., опубликовала материал с красноречивым названием «В зловещей паутине», написанный неким А. Боровковым. В этой своей статье автор подверг сильной критике религию. В качестве примера для критики, он выбрал секту некого Пустовойтова, который заманивал молодых девушек в свою секту. Этот же интерес руководитель секты питал и к военным.  Судя по всему, эта секта была тоталитарной. Жертвы, которые побывали там, впоследствии отказывались участвовать в мирской жизни, считая, что это грех. Также автор обращает внимание читателей на местную общину пятидесятников – «трясунов». Он указывает на тот факт, что в процессе молитвы адепты этой секты доходят до исступления, заболевают психическими расстройствами. Главари этой секты также активно заманивали к себе молодых людей.

Следом за этим автор делает вывод, что все эти секты носят антисоветский характер и, следовательно, враждебны советскому обществу. После указывает на необходимость «систематически, конкретно вести антирелигиозную пропаганду, шире использовать различные ее формы и средства, с материалистических позиций разоблачать поповщину и тем самым помочь верующим порвать с религией, активно участвовать в общенародной борьбе за коммунизм[4]».

Можно заметить, что автор занимается прямой демагогией. В частности, приравнивает обычных сектантов к настоящим христианам.   И это не единственный подобный пример. Вот статья “Почему я перестал верить в бога”, которая была опубликована в газете «Слава Севастополя», №113 (10326), 10 июня1959 г. Здесь автор, некто Г.Безбородов, выдавая за бывшего верующего, выступает с разоблачением церковных чудес и далее пишет о том, как любит советскую власть и ценит все блага, которые она дает советскому человеку.

Автор статьи сразу начинает обвинять церковь в том, что она была верным прислужником капитализма в дореволюционное время, и выдвигает следующие претензии к ней: священнослужители обманывают народ, когда проводят религиозные обряды (в частности, исцеление бесноватых), делят людей на богатых и бедных и т.п.

«Сейчас, — продолжает автор, — церковники тоже пытаются одурманивать людей. Они проповедуют, что бог милостив, что он любит людей, что люди на земле братья. А как же тогда понимать фашистские зверства, учиненные на нашей земле, когда миллионы безвинных людей фашисты сжигали в печах лагерей смерти? Братья ли нам американские империалисты, которые готовят атомную войну?

Бога создали, выдумали правящие классы для того, чтобы удобней было эксплуатировать людей. Не бог управляет природой, а разум человеческий[5]».

Довольно популярной темой в крымской периодике в конце 1950-х –1960-е гг., была финансовая сторона Церкви. Наиболее распространенным способом дискредитировать Церковь, была возможность обвинить священников в коррупции и расхищении средств, которые дают прихожане. В статье под названием “У церковной кормушки”,  которая также была напечатана в газете «Слава Севастополя», №86 (10555), 30 апреля 1960 г.  священнослужители прямо обвинялись в том, что их деятельность представляет собой сплошной обман прихожан и все это делается для того, чтобы «заполнить деньгами верующих свои бездонные карманы[6]». Чтобы статья выглядела более правдиво, автор приводит несколько примеров, где прихожане возмущаются “жадностью попов”.

Стоит отметить, что не только священнослужители, но и верующие нередко становились героями статей и сатирических фельетонов, где высеивалась религия, её праздники и обряды.

Один из таких фельетонов, озаглавленный «Житие «святых», был опубликован  22 июня 1960 г. на страницах газеты «Слава Севастополя», (№125 (10594)). В нем рассказывалось о нравах, царящих среди некоторых активных прихожан Покровского собора. В частности, их обвиняли в моральном и бытовом разложении, как-то: распутстве, стяжательстве, пьянстве[7].

Звучали в адрес верующих и более серьезные обвинения. Так, в опубликованной в газете «Слава Севастополя» два года спустя, в 1962 г.  статье А.Боровкова «Два лица Евдокима Васильева», регент церковного хора  Покровского собора Васильев помимо аморального образа жизни, обвинялся, ни много ни мало – в сотрудничестве с гитлеровцами (выразившемся в том, что во время оккупации города немецко-румынскими войсками Васильев вместе с другими верующими выступил инициатором возобновления богослужений в соборе, и первым совершил там венчание)[8].

 В целом, анализируя материалы антирелигиозной тематики, опубликованные в крымской печати в конце 1950-х-1960-е гг. можно сделать вывод, что в те годы в Крыму, шла настоящая травля религии и её последователей. Причем, как правило, критика, которая публиковалась на страницах газет и журнала, не имела отношения к Русской православной церкви, но авторы специально ставили знак равенства между РПЦ и разными религиозными сектами.

Причем, изучая газеты, можно увидеть, что насколько необъективными были авторы и их публикации. Вполне возможно, что все негативные материалы о церкви, которые были в газетах, на самом деле были обыкновенной пропагандой, никак не согласующейся с реальными фактами.

Вместе с тем, нужно отметить, что в условиях монопольного положения КПСС и ее контроля над прессой,  подобные публикации, несмотря на всю свою тенденциозность, оказывали влияние на широкие массы, как и во время антирелигиозных кампаний 1930-х гг., вырабатывая негативное отношение к духовенству и верующим.