Статья преподавателя Тобольской духовной семинарии диакона Евгения Кузнецова посвящена истории возрождения в XX веке Тобольской семинарии.

Тобольская Духовная Семинария – это динамично развивающаяся духовная школа в образовательной структуре Русской Православной Церкви. Свою историю Семинария ведет с начала XVIII века. После октябрьской революции 1917 г. школа просуществовала несколько лет, но к 1919 г. она была закрыта. Начало возрождения Тобольской Семинарии пришлось на октябрь 1989 г., когда Священный Синод Русской Православной Церкви (далее – РПЦ) принял решение об открытии Тобольской Духовной Семинарии (далее – ТДС). История ТДС в новейший период остается малоизученной. Фундаментальных исследований по этой теме, и как важной ее части – истории ТДС после возрождения в конце XX века, наука в настоящее время не имеет. Но следует отметить, что за двадцать лет существования Семинарии накопилась большая коллекция статей по отдельным историческим периодам и вопросам.  Из них следует выделить работы архиепископа Димитрия (Капалина), ректора ТДС[1], преподавателя Семинарии протоиерея Алексия Сидоренко[2], иеромонаха Василия (Донец)[3], преподавателя Семинарии Шабалина А.А.[4]. В данных работах рассмотрены общие аспекты истории ТДС, но частности, которые, безусловно, важны для нас, остаются нетронутыми. Актуальность вопроса, вынесенного в название доклада, видится нам, прежде всего, в том, что он имеет прямое отношение к тем людям, которые стояли у истоков возрождения Семинарии. Некоторых из них уже нет в живых.  Также следует сказать, что в год празднования 290-летия основания Тобольской и Сибирской кафедры (2010 г.) все вопросы, связанные с историей становления Семинарии, как Православного Духовного центра, представляются наиболее интересными.

Воссозданная Семинария первоначально расположилась в Петропавловском храме города Тобольск, который до 1988 г. находился в ведении городских властей. Малоизвестным остается факт, что еще два храма могли бы в то время предоставить свои помещения Семинарии. Это Софийско-Успенский собор Тобольского кремля и Крестовоздвиженская церковь, находящаяся в подгорной части города. Достоверно неизвестно, когда появилась идея возрождения Семинарии в Тобольске, но, как показало время, предыстория возрождения Семинарии исторически была связана с вопросом возвращения данных храмов РПЦ.

 В 1987 г. в преддверии празднования 1000-летия Крещения Руси верующим стало возможно обращаться к Советской власти с ходатайством о возвращении некогда поруганных святынь русского народа.  Воспользовавшись столь благоприятным для Русской Церкви моментом, архиепископ Омский и Тюменский Феодосий (Процюк)[5] 28 марта 1987 г. написал письмо председателю областного Комитета совета народных депутатов Тюменской области и уполномоченному  Совета по делам религии при Совете Министров СССР (далее СМ СССР) по Тюменской области Замятину Н.Я. о необходимости возвращения святынь Тобольска верующим. Одним из первых просили вернуть Софийско-Успенский собор Тобольского кремля[6]. Официальной причиной для такого письма стало желание прихожан Покровского собора организовать постоянные «миротворческие» встречи. Дело в том, что, несмотря на наметившиеся положительные перемены в отношениях с государством, РПЦ была вынуждена продолжать принимать те условия, которые диктовало ей советское правительство. Одним из них было участие в Фонде мира. Основной функцией РПЦ в работе данного фонда было использование авторитета международной религиозной организации  в деле урегулирования назревавшего ядерного кризиса сверхдержав[7]. Относительно данного вопроса Священный Синод выпустил специальное послание под названием «О войне и мире в ядерный век». Основываясь на данном  послании, арихепископ Феодосий писал, что «[духовенство и верующие] просят вашего разрешения на открытие в г. Тобольске Епархиального миротворческого центра»[8]. Деятельность этого центра планировалось направить на проведение совместных миротворческих мероприятий с представителями других конфессий Омской и Тюменской областей, а также верующими, «приезжающими в древний и богатый историей город со всех уголков нашего Отечества»[9]. Ко времени написания данного письма в Омско-Тюменской епархии уже проходили миротворческие собрания верующих. С декабря 1986 по март 1987 гг. было проведено три подобных собрания[10], на которых присутствовали представители советской власти, областных комитетов защиты мира, областных фондов мира[11]. По задумке архиепископа Феодосия местом проведения такого рода «собраний мира» в епархии должен был стать Софийско-Успенский собор, «один из пределов которого мог быть оборудован под Миротворческий центр Омско-Тюменской епархии»[12].

Ответом на это письменное обращение был отказ. Мотивацией отказа послужило нежелание властей отдавать памятник архитектуры, который после реставрации должен был стать одним из выставочных центров Древнерусской живописи в г. Тобольск. Взамен Софийско-Успенского Собора городской Совет депутатов предложил передать в ведение РПЦ Крестовоздвиженский храм, который располагался (и располагается), по сути, на окраине города и не мог бы нести функциональной нагрузки миротворческого центра. «Памятник архитектуры» XVIII века, он находился в запустении и поругании. К 1987 г. здание Крестовоздвиженского храма было оборудовано под склад продуктов и принадлежало одному из предприятий города[13]. На реконструкцию храма из казны города не было выделено ни одного рубля. Потому согласие на данную альтернативу Софийско-Успенскому собору на тот момент  было бы ошибкой. К тому  же следует подчеркнуть, что на реставрацию и ремонт Софийско-Успенского собора Омско-Тюменская епархия  уже выделила около 70 000 руб.[14].

Получив отказ, управление Омско-Тюменской епархии не оставило на этом попыток возвратить в свое ведение древний собор и обустроить его под миротворческий центр. К декабрю 1987 г. было отправлено аналогичное письмо в областной исполнительный комитет. 30 декабря 1987 г. был получен ответ, в котором, в частности, было сказано, что «в январе 1987 г. уполномоченный Совета  по делам религии тов. Замятин Н.Я. встретился для беседы по этому вопросу с настоятелем Покровского собора А.И. Пивоваровым[15]»[16]. На встрече было решено, что помещение Покровского собора, где проходят все службы, вполне удовлетворяет потребностям прихожан, тем более что их число в 1987 г. сократилось[17], и нет пока необходимости в расширении площадей[18]. В конце ответного письма Замятин заметил, что «священнослужители с этим согласились»[19].

Но на этом решении вопрос о возврате святыни города Церкви снова не был закрыт. Чуть раньше – 15 декабря 1987 г. – прихожане Покровского собора во главе с председателем двадцатки храма Н.С. Сунчаевой, ее заместителем М. Кулановой и казначеем собора К.Ф. Соколовой отправили еще одно письмо, теперь уже в Москву, председателю Совета по делам религии при СМ СССР Харчеву Константину Михайловичу. В нем содержалась «усердная просьба о передаче РПЦ пустующего Софийско-Успенского собора»[20].  Также в этом письме подчеркивалось желание верующих на собственные средства восстановить собор, как это было сделано в Даниловом монастыре после того, как 17 мая 1983 г. его отдали в распоряжение РПЦ[21]. Несмотря на все затраты властей (см. выше), связанные с реконструкцией Софийско-Успенского собора, к началу 1987 г. в нем находились столярная мастерская и склад, «что совсем не прилично для нашего времени»[22], — писали прихожане. В письме акцентировалось, что во время больших православных праздников Покровский храм не мог вместить всех желающих присутствовать на богослужении паломников и прихожан, а также туристов[23].

В письме не был упущен и политический аспект. Прихожане замечали, что «передача верующим Софийско-Успенского собора  будет иметь огромное значение, поскольку будет свидетельством изменения в сторону улучшения взаимоотношений между государством и церковью». Под письмом было собрано 49 подписей прихожан из Тобольска с указанием адресов[24].

30 декабря 1987 г. из канцелярии Совета по делам религии при СМ СССР за подписью первого заместителя Иволгина Н.А. на имя  уполномоченного Совета по Тюменской области Замятина Н.Я. была прислана резолюция на это письмо. В ней говорилось о необходимости «рассмотреть заявление в соответствии с законодательством и о результатах сообщить заявителям и Совету»[25].

В исполнение данной резолюции к 9 января 1988 г. облисполкомом вновь был проработан вопрос о возможности передать Софийско-Успенский собор верующим Тобольска. Но заявление в очередной раз отклонили, сославшись на постановление Тобольского горисполкома о том, что «на реставрацию храма уже затрачено свыше 500 тыс. руб. и что здание уже передано в ведение музея-заповедника»[26], который находился на территории Тобольского кремля. Самое, пожалуй, удивительное на тот момент было то, что горисполком принял и утвердил альтернативный вариант передачи РПЦ храма Свв. Апостолов Петра и Павла «для организации, – как написано в документе, – экуменического (миротворческого) центра…», который предложили духовенство и прихожане Омско-Тюменской епархии. К концу 1987 г. в здании Петропавловской церкви размещалось хранилище овощей одного из торговых предприятий города[27].

Уполномоченный Совета по Тюменской области Замятин Н.Я. посчитал целесообразным согласиться с этим предложением. «Поскольку, – как комментировал уполномоченный, – помещение не предназначено использовать как культовое, для его передачи не требуется разрешения  Советов по делам религии при СМ СССР. Достаточно решения горисполкома»[28]. При этом в договоре должна была  быть сделана оговорка, что здание будет использоваться только для гражданских мероприятий. Для подстраховки Замятин Н.Я. проконсультировался с Москвой. Он позвонил заведующему оргинструкторским отделом Совета по делам религии при СМ РСФСР Гирло В.И., который «дал добро»[29]. Впоследствии в данном храме нашла приют возрожденная Тобольская Духовная Семинария.

Таким образом, эпопея с возвращением некогда поруганных храмов Тобольска верующим людям была завершена. Вполне возможно, что если бы власти возвратили Софийско-Успенский собор, то Семинария расположилась бы в нем, и ее история сложилась бы иначе. Но тот факт, что Русская Церковь добилась возврата поруганных святынь, стал ярким свидетельством того, что во взаимоотношениях Церкви и государства наступил переломный период. Его можно охарактеризовать как смену идеологической модели атеистического государства и переход на конструктивный диалог с некогда гонимыми организациями и в первую очередь с идеологическим врагом номер один – Русской Православной Церковью. По инерции этот диалог выстраивался через призму бюрократических проволочек с использованием со стороны государства административного «нажима».  Как показал факт передачи храмов Тобольска, вера и упование на Промысл Божий придают силы идти вперед и добиваться исторической истины. Для нас мужество и терпение верующих того времени должно стать примером для подражания.

P.S. Софийско-Успенский собор был возвращен Православной Церкви в 1993 г.

PP.SS. Крестовоздвиженский храм в настоящее время недействующий и находится на реставрации с последующей консервацией.


[1] Димитрий (Капалин), архиеп. 20 лет на ниве Господней // Труды Тобольской Духовной Семинарии. Выпуск 1. Тобольск, 2009. С.6-21.

 

[2] Сидоренко А. К., протоиерей. Краткий очерк истории ТДС (к 10-летию возрождения). Машинопись. Тобольск, 1999.

 

[3] Василий (Донец), иером. Открытие  Тобольской Духовной Семинарии // ЖМП. 1990. №5.

 

[4] Шабалин А. А. Крестный путь священномученика Гермогена (Долганева) // Труды Тобольской Духовной Семинарии. Выпуск 1. Тобольск, 2009. С. 56-80.

 

[5] С 29 июля 1990 г. митрополит Омский и Тарский.

 

[6] Государственное учреждение Тюменской области государственный архив г. Тобольска. Фонд. 462. Опись.1. Д. 427. Л. 154. (Переписка исполкома с уполномоченным Совета по делам религии при СМ СССР по Тюменской области (1966-1989 гг.)).

 

[7] В 1985 г. по случаю 40-летия основания ООН данная организация объявила 1986 год – Международным годом МИРА. На это событие в 1986 г. Священный Синод РПЦ откликнулся посланием «О войне и мире в ядерный век». (См.: ЖМП. № 6. – 1986 — С. 2-40). Кроме того, в этом же году проходили различные международные встречи по вопросу о мире с участием Московской Патриархии. Так, 15-18 ноября 1986 г. в Одессе проходило очередное VI собеседование о мире членов Московской Патриархии во главе со святейшим Пименом (Извековым), патриархом Московским и всея Руси, и представителей международного движения «Пакс Кристи Интернационалис». Подробнее см.: ЖМП. №3 – 1986 – С. 40.

 

[8] Ф. 462. Оп. 1. Д. 427. Л. 155.

 

[9] Там же.

 

[10] 1) декабрь 1986 г. – собрание верующих и мирян, верующих-ветеранов Великой Отечественной войны в г. Тюмени; 2) 17 февраля 1987 г. – в г. Омске; 3) 17 марта 1987 г. – в г. Тобольске.

 

[11] Ф. 462. Оп. 1. Д. 427. Л. 155.

 

[12] Там же.

 

[13] Там же. Л. 154.

 

[14] Там же.

 

[15] Также на этом собрании присутствовали владыка Феодосий (Процюк), протоиерей Алексей Сидоренко, секретарь епархиального управления и ряд других священнослужителей епархии. (Ф. 462. Оп. 1. Д. 427. Л. 156.). Протоиерей Александр Пивоваров трагически погиб в 2006 г. (1939 – 2006), будучи клириком Кемеровской епархии. (См.: интернет статья — http://drevo-info.ru/articles/3338.html).

 

[16] Там же. Л. 170.

 

[17] Здесь следует оговориться, что это замечание не совсем верно. В данном случае облисполком ориентировался на статистические отчеты за период с 1985 по 1987 гг. В этих отчетах указывалось число людей, которые принимали таинство Крещения. Действительно, таких людей за три года стало меньше (1985 г. – 768 чел., 1986 г. – 532 чел., 1987 г. – 196 чел. См.: «Информационные отчеты исполкома о деятельности церквей и соблюдении законодательства о религиозных культах по Тобольску за 1970-1989 гг.». Ф. 462. Оп. 1. Д. 528.). Но хорошо известно, что соотношение принимающих Крещение и постоянных прихожан – это не одно и то же. Поэтому в разрешении данного вопроса советская власть прибегла к испробованному методу директивного и административного нажима, настояв на своем в спорном вопросе возврата Святыни.

 

[18] Там же.

 

[19] Там же.

 

[20] Там же. Л. 162.

 

[21] По замечанию Филиппова Б. А. это «возвращение стало символом новой политики по отношению к Церкви». (См.: Филиппов Б. А. Очерки по истории России. XX век.: Учеб. пособие. / Б. А. Филиппов. М., 2009. С. 486.).

 

[22] Ф. 462. Оп. 1. Д. 427. Л. 162.

 

[23] Там же.

 

[24] Там же. Л. 172.

 

[25] Там же. Л. 178.

 

[26] Там же. Л. 171.

 

[27] Там же.

 

[28] Там же. Л. 172.

 

[29] Там же.