просвещение инородцевОсновные теоретические положения просвещения нерусских поволжских народов стали закладываться во второй половине XIX в., когда Русская Православная Церковь, являясь связующим звеном в системе взаимоотношений государства и общества, начинает новую миссионерскую кампанию на территориях, которые в XVI — XIX вв. вошли в состав Российского государства. Просветительская деятельность в этот период принципиально отличается от предыдущих новыми формами и задачами: если в XVI-XVII вв. перед священнослужителями стояла первоочередная задача крещения населения покорённого Казанского ханства, то уже начиная с конца XVIII в., необходимо было добиться именно крещения с достаточным знанием основ Православной веры  исповедовавшего ислам татарского населения и народов, исповедовавших язычество — чувашей, мордвы, марийцев и проч.

В многонациональной Симбирской губернии, на территории которой в 1832 г. была образована самостоятельная епархия, удалось провести колоссальную работу по просвещению инородческого населения, тем самым создать обстановку веротерпимого взаимоотношения между представителями проживающих здесь народов. Во второй половине XIX в. ввиду успешной реализации просветительской политики Симбирской епархии среди населения, исповедующего ислам, появляется новая этническая общность − крещёные татары.

Для характеристики религиозно-нравственной системы просвещения нерусского населения края необходимо обозначить основные направления деятельности Симбирской епархии.

В 1875 г. под покровительством Симбирской епархии, ищущей новые  пути просвещения инородческого населения, создаётся православная общественная организация братство «Трёх Святителей», основной задачей которого в момент образования было ослабление влияния на коренное инородческое население, в частности, чувашей, со стороны представителей ислама. После семи лет деятельности братства к этой задаче добавится просвещение малограмотного православного населения губернии.

Братство организовывало так называемые «школы грамоты», посещаемые не только детьми, но и взрослыми представителями инородческого населения. Братство не было стеснено в средствах (большая часть бюджета составляли государственные субсидии Министерства Народного Просвещения и ассигнования Синода), поэтому в уездах, где влияние мусульманского духовенства на коренное население было особенно сильным, открывалось такое количество школ, чтобы по численности оно превосходило количество существующих мектебе и медресе. Особое внимание уделялось оборудованию и литературе. Для реализации своей главной миссии в первые пять лет существования братства «Трёх Святителей» в Энтугановской и Больше-Цильнинской волости, где совместно проживали представители чувашского и татарского населения, были организованы 16 подобных школ, в работе которых применялась методика религиозно-нравственного просвещения Н.И. Ильминского.

Другое направление просветительской политики православной епархии в Симбирской губернии — борьба с язычеством посредством образовательной системы. Вплоть до 80-х гг. XIX в. в епархиальном руководстве отсутствовали специально организованные мероприятия для обращения язычников в православную веру, поскольку считалось, что идолопоклонство не несёт большой угрозы для представителей коренного населения края. Однако после массовых случаев вероотступничества в 90-е гг. на территории Буинского и Сенгилеевского уезда со стороны чувашей и, в особенности, мордвы (представители которой в большинстве своём из-за схожести языка и обычаев всегда исповедовали православие) был создан комплекс мероприятий — религиозно-нравственных чтений, проводимых в форме массовых и индивидуальных бесед в форме диалога. Священнослужители разъясняли наиболее сложные моменты православного учения, знакомили с историей Церкви и новыми изданиями православной литературы. Следует отметить, что данное направление деятельности было самым трудоёмким по организации и подготовки лекторов. Данные мероприятия были направлены, в основном, на образованных представителей нерусского населения.

Следующее направление религиозно-нравственного просвещения — «противораскольническая миссия», основными формами воздействия которой была раздача православной литературы. Польза данного метода была очевидна. Например, в Сызранском уезде за 1877-1891 гг. после распространения брошюр противосектантского направления и проведения разъяснительных бесед как массовых, так и в частном порядке, епархия  значительно увеличило число прихожан местных церквей.

Наиболее сложным направлением педагогической религиозно-воспитательной деятельности Симбирской епархии было возвращение в лоно Церкви потенциальных отступников от православной веры. Эта работа требовала наличия глубокого знания вопросов теологии, знания основных канонов ислама, старообрядчества и язычества и умения дискутировать по этим вопросам с подготовленным собеседником, а также умения использовать на практике основные методики воспитательной работы. Главный акцент в данном направлении делался на индивидуальную религиозно-воспитательную работу. В частных беседах, которые проводились, как правило, в составе небольших групп, православные воспитатели стремились доказать превосходство христианского учения.

В начале XX столетия просветительская деятельность Симбирской епархии и Братства «Трёх Святителей» была перестроена применительно к существующим общественным и политическим изменениям: в стране назревал не только социально-экономический кризис, но и кризис «духовный», усиливалась пропаганда сектантских течений и атеизма. В связи с этим епархия стала выделять больше средств для организации мероприятий, направленных на религиозно-нравственное воспитание. За 1902-1905 гг. были открыты школы, обучающие детей коренного нерусского населения края по системе Н.И. Ильминского, в следующих уездах в следующем количестве: в Буинском — 7 школ, в Ардатовском — 6 школ, в Карсунском — 4 школы, в Сенгелеевском — 3 школы, в Симбирском — 2 школы, в Курмышском — 3 школы[1]. Учителям было предписано усилить противодействие языческой и мусульманской пропаганде.

Новая инструкция от 12 февраля 1901 г., регламентирующая религиозно-воспитательную миссионерскую деятельность, послужила толчком в создании новых форм и методов педагогического воздействия на инородческое население[2]. Симбирская епархия разработала программу годичных православных чтений на 1902-1906 гг., которые в лёгкой доступной форме объясняли основы христианской православной веры.

Практически во всех уездах Симбирской губернии главным методом борьбы с сектантством и язычеством были беседы, проводимые в ходе посещений домов сектантов и язычников, а также помещение критических заметок о социальном вреде сектантства и язычества в местных газетах и журналах. Должностные лица дирекции народных училищ неоднократно подвергали критике Симбирскую епархию за отсутствие единого координирующего центра всей религиозно-просветительской системы. На что епархиальное управление отвечало, что православная Церковь не является образовательным учреждением и в каждой волости настоятель, как церковно-приходской школы, так и школы грамоты преследует главную цель − «спасение души»− и не нуждается в «начальствующих наставлениях»[3].

В 1906 г. инспектор чувашских школ Казанского учебного округа, активный член братства «Трёх Святителей» И.Я. Яковлев разрабатывает и внедряет в православные национальные чувашские школы методику нравственно-воспитательной деятельности, направленную на недопущение массового перехода коренного населения в язычество, старообрядчество и ислам.

В Казани с 13 по 26 июня 1910 г. прошёл миссионерский съезд, в котором приняли участие и представители Симбирской губернии. Руководству Симбирской епархии, совместно с дирекцией народных училищ, было предложено в кратчайшие сроки учредить в Симбирской губернии должность миссионера-проповедника, подготовить учительские кадры из коренного населения края, знающих чувашский и мордовский языки, открыть в отдалённых сёлах Тимбаевской и Муратовской волостях приходы с церковно-приходскими школами[4].

Священникам-учителям было предложено проводить широкую антимусульманскую православно-просветительную работу. Важным способом воздействия на инородческое население было участие воспитателей-миссионеров в общественной жизни конкретного населённого пункта. То есть, помимо организации чтений и открытия церковно-приходских школ, епархиальное руководство жертвовало на открытие в селениях пунктов медицинской помощи, организовывало столовые для малообеспеченного населения.

Окончательно система образования коренных народностей Симбирского края сформировалась к 1915 г.

Подводя итоги, необходимо отметить, что национальная образовательная политика Симбирской епархии была последовательной, продуманной и достаточно результативной.

 

Список литературы:

  1. ГАУО. Ф. 99. Оп. 1. Д. 1190. Л. 19-34.
  2. ГАУО. Ф. 135. Оп. 1. Д. 32. Л. 67.
  3. ГАУО. Ф. 135. Оп. 1. Д. 53. Л. 16.
  4. Айзатуллова А.Ш. Религиозно-просветительская политика Российского государства в Средневолжском крае второй половины XIX − начала XX в. (на материалах Среднего Поволжья): монография / А. Ш. Айзатуллова. − Ульяновск: УВАУ ГА(И), 2012. − 112 с.

 


 

Сноски:

[1] ГАУО. Ф. 99. Оп. 1. Д. 1190. Л. 19-34.

[2] Айзатуллова А.Ш. Религиозно-просветительская политика Российского государства в Средневолжском крае второй половины XIX − начала XX в. (на материалах Среднего Поволжья): монография. Ульяновск: УВАУ ГА(И), 2012. С. 59.

[3] ГАУО. Ф. 135. Оп. 1. Д. 32. Л. 67.

[4] Там же Д. 53. Л. 16.