Доклад студента 3 курса бакалавриата МДА Письменюка Ильи на научно-практической конференции «Неопятидесятничество: протестантизм или оккультное сектантское движение?», прошедшей 15-16 октября в Николо-Угрешской православной духовной семинарии.

«Пятидесятническое и харизматическое движения в западных христианских конфессиях»

 

Доклад на научно-практической конференции

«Неопятидесятничество: протестантизм

или оккультное сектантское движение?»

В начале 90-х годов в Россию начинают проникать представители харизматического движения, выраженного рядом неопятидесятнических сект.  Неопятидесятничество часто называют третьей волной или третьим этапом в развитии пятидесятнического движения. На этом этапе ставится цель проникновения во все христианские общины, еще не затронутые  харизматическим движением, среди которых первое место занимают Православные Церкви. У нас есть возможность обратиться к историческому прошлому пятидесятничества и понять, каким образом оно проникло в западное христианство. Проанализировав результаты, мы сможем ответить на вопросы, в чем причины того, что пятидесятническое и харизматическое движения стали столь многочисленными и влиятельными религиозными направлениями, а западные христиане оказались настолько беззащитными перед их лицом.

Периодизация и терминология

Есть несколько вариантов поэтапного деления истории пятидесятнического движения. В сектоведческой литературе Русской Православной Церкви выделяется 3 периода или 3 волны пятидесятничества[1]:

1) Пятидесятническое движение (нач. XX в. – 1960 г.).

2) Харизматическое движение (1960 ­– 1980 гг.).

3) Неопятидесятническое движение (с 1980 г. по наше время).

В качестве обобщающего определения для представителей всех трех этапов в отечественной литературе и публицистике чаще всего применяется термин «харизматики».

Однако в ряде зарубежных изданий, посвященных истории пятидесятничества, нет единого мнения о том, выделять ли неопятидесятничество в отдельный период или относить его к харизматическому движению. Очень часто слова «харизматики», «неопятидесятники» и «неохаризматики» являются синонимами[2]. Авторская позиция по периодизации выражается следующим образом:

1)  Первая волна. Классическое пятидесятничество (нач. XX в. – 1960 г.).

2) Вторая волна. Харизматическое движение.

  • Харизматическое движение в среде традиционных[3] протестантов (нач. 1960 г.);
  • Католическое харизматическое обновление (нач. 1967 г.);
  • Третья волна. Неохаризматическое движение, которое также можно называть неопятидесятничеством или независимым харизматическим движением (нач. 1980 г.).

Общим термином, обозначающим все эти этапы, в зарубежной литературе чаще всего служит или «Renewalists» (русск. – обновленцы) или «пятидесятничество».

В дальнейшем в нашем докладе будут использоваться  следующие определения для представителей  пятидесятнического и харизматического движений[4]:

Пятидесятники – люди, принадлежащие пятидесятническим деноминациям и церквям.

Харизматики – традиционные протестанты и католики, считающие себя харизматическими или пятидесятническими христианами, практикующие глоссолалию по крайней мере раз в год, но остающиеся в лоне своих церквей.

Происхождение пятидесятничества

Прежде чем начать разговор о распространении пятидесятнических идей среди христианских конфессий, обратимся к вопросу появления этого движения.

Пятидесятничество зародилось в конце XIX в. в США, но плодотворная почва для его развития была подготовлена еще во время Реформации. Тогда Католическая Церковь потеряла многих своих приверженцев, которые стали образовывать разнообразные протестантские направления. Отсутствие единой богословской системы и большое количество протестантских деноминаций открыло для многих путь реализации индивидуальных псевдомистических устремлений. В XVIII – XIX вв. благодаря идеям «духовного пробуждения» основателя методизма Джона Уэсли эти устремления охватывают Европу и распространяются на Американском континенте. В протестантской литературе к этим идеям также применяются названия «великое пробуждение» или «ревивалистическое движение»[5]. Джоном Уэсли была разработана доктрина о двух поворотных точках в христианской жизни: о возрождении и освящении[6]. В свою очередь, один из последователей Дж. Уэсли Чарльз Финней (1792 – 1875) вводит в оборот понятие «Крещения Духом» как духовного переживания, сопровождающего возрождение. Этим понятиям в будущем предстояло стать идейной основой пятидесятничества[7].

Особое влияние ревивалистическое движение оказывает на евангельских христиан[8], широко распространенных в Европе и Америке. В конце  XIX в. наметился упадок одного из ведущих евангельских направлений – американского методизма. Реакцией на это в США стало появление Движения святости, которое быстро расширяется и охватывает значительное число евангельских церквей. Сторонники движения ратовали за возрождение «мертвых общин» и возвращение их к благодатным апостольским временам[9]. Господствующие на тот момент на континенте англиканская и пресвитерианская церкви стремительно теряют своих последователей, переходящих в новообразованные «церкви» и секты[10].

Американский исследователь истории пятидесятничества Д. А. Гардон утверждает, что пятидесятничество развилось из крайне левого крыла Движения святости[11]. Таким образом, пятидесятничество изначально не было самостоятельным движением.  Главной идеей пятидесятников, отличавшей их от традиционных протестантских конфессий, становится учение о «Крещении Святым Духом», после которого верующие в результате непосредственного, внутреннего общения с Богом получают особые харизматические[12] дары. В этом учении присутствуют мистические элементы, не присущие традиционному протестантизму. Пятидесятники рассматривали глоссолалию[13] и другие экстраординарные явления как знаки близящегося Второго пришествия и хотели подготовить к нему мир посредством проповеди «Новой Пятидесятницы»[14].

Родоначальником пятидесятничества считается пастор методистской церкви Чарльз Ф. Пархем (1873 – 1929). Именно Ч. Пархем провозгласил, что признаком «Крещения Духом» является говорение на языках[15]. Сами пятидесятники считают датой своего появления 7 часов вечера 31 декабря 1900 г.[16], когда в общине Ч. Пархема в городе Топика (штат Канзас) начинаются регулярные «Крещения Духом» с последующим говорением на языках.

Выше мы уже упоминали, что пятидесятничество вышло из среды евангельских христиан. Духовенство последних стояло также и у истоков распространения новых идей. Уже в начале 1901 г. среди первых «крещеных Духом» в общине Пархема были не только рядовые прихожане, но и 12 священников различных исповеданий.[17] Благодаря ученику Пархема Уильяму Д. Сеймуру (1870 – 1922)[18], ставшему лидером миссии[19] на улице Азуса (Лос-Анжелес),  пятидесятничество, несмотря на появившиеся вскоре внутренние расколы[20], стало стремительно распространяться на территории США. В общине У. Сеймура постоянно происходили «Крещения Духом», и многие проповедники и миссионеры из Африки, Азии и Европы, услышав об этом, побывали в Лос-Анджелесе, а по возвращении в свои общины стали распространять в них новые идеи.

Один из первых авторов, трудившихся над историческим очерком пятидесятничества, экуменист Волтер Холленвегер, считал события в Лос-Анжелесе примером «enthusiastic religion» (восторженная религия),  часто встречавшейся в негритянских церквях Северной Америки. Только на этот раз религия получила специфическую пятидесятническую окраску и идею Ч. Пархема о говорении на языках как о признаке «крещения Духом».[21]

Множество появившихся в Америке пятидесятнических церквей образовывают различные ассоциации, наиболее яркими из которых являются основанные в 1914 г. «Ассамблея Бога» и в 1907 г. «Церковь Бога»[22]. Появление «Ассамблеи Бога» стало предвестником структуризации пятидесятнического движения, которое на раннем этапе отвергало любые формы организации[23]. Американский исследователь Чарльз Браден в своей книге «Христианский век» указывает, что традиционные протестантские конфессии в США потеряли между 1926 и 1936 гг. около 2 миллионов своих последователей, в то время как только «Ассамблея Бога» показала феноменальный рост своих приверженцев на 208.7%[24].

Распространение пятидесятничества в Европе

Проникновение пятидесятнического движения в Европу связывают с именем методистского пастора из Осло (Норвегия) Томаса Баррата (1862 – 1940)[25]. Он находился в Америке по приходским вопросам в 1906 г., как раз в тот момент, когда началось «пробуждение» в общине У. Сеймура. Скоро и сам Т. Баррат побывал на Азуса-Стрит и получил «Крещение Духом». В Европу он вернулся уже ярым сторонником пятидесятничества. После того как его исключили из методистской общины, он основал содружество церквей, ставшее известными как «Пятидесятническое Возрождение» (Pentecostal Revival). Церковь Т. Баррата в Осло стало местом, куда люди стекались со всей Скандинавии, чтобы получить «Крещение Духом». В отличие от иерархического пятидесятничества, распространявшегося в Северной Америке после основания «Ассамблеи Бога», в церквях Т. Баррата господствовал дух независимости и общинности.  В 1907 г. в церкви Т. Баррата пятидесятником стал шведский баптист Леви Петрус. Он основал в Стокгольме свою пятидесятническую церковь, которая стала самой большой пятидесятнической общиной в мире вплоть до 1960-х гг. Сам Петрус в течение своей жизни был, вероятно, самым влиятельным пятидесятником в Европе[26]. Скандинавское пятидесятничество скоро стало второй по величине религиозной общиной в регионе после государственной Лютеранской церкви.

Из Норвегии, благодаря руководителю «Пляжной миссии»[27] Э. Майеру, пятидесятническое движение перекинулась в Германию, где распространилось в рядах Немецкого Евангельского Альянса. Но если в августе 1907 г. на конференции Альянса в Бланкенбурге пятидесятнические идеи еще не вносили раскола в среду немецких евангельских христиан, то вскоре после ее окончания начинается серьезная критика нового движения. В 1909 г. в Берлине состоялась встреча противников пятидесятничества, итогом которой стала «Берлинская декларация», дававшая резко негативную оценку пятидесятническому движению. Ряд немецких евангельских общин потребовал отказа своих членов от пятидесятничества под угрозой исключения. Таким образом, в среде немецких евангельских христиан начался раскол.

Из Норвегии пятидесятничество распространилось, помимо Германии, и на Британских островах. Англиканский священник из Сандерленда Александр Бодди (1854-1930), побывав с визитом у Т. Баррата[28], пригласил его в свою общину для проповеди в сентябре 1907 г. Так получил свое начало наиболее важный на раннем этапе пятидесятнический центр в Британии, где ежегодно с 1908 по 1914 гг.  на Троицу проходили собрания пятидесятников со всей Европы. А. Бодди стал издавать влиятельное периодическое издание «Доверие» (1908 – 1926), в котором делался обзор деятельности и богословских доктрин пятидесятников всего мира. До конца своей жизни А. Бодди оставался англиканским священником и считал пятидесятничество внутрицерковным возрождением. В Белфасте (Северная Ирландия) в 1915 г. Георг Джеффри основал Пятидесятническую церковь «Элим» – на настоящий момент это самая большая община пятидесятничества в Британии[29]. В 1924 г. в Великобритании и Ирландии в качестве конгрегациональной ассоциации автономных церквей появляются «Ассамблеи Бога»[30], придающие британскому пятидесятничеству более организованную структуру. Их председателем с 1948 по 1966 г. был Дональд Ги (1891 – 1966). Результатом его активной деятельности стало проведение Европейской пятидесятнической конференции в Стокгольме в 1939 г. и Первой Всемирной Пятидесятнической конференции в Цюрихе в 1947 г.

Англиканская традиция в целом положительно восприняла пятидесятничество. Англиканский священник Филипп Смит замечает, что перенял в свою общину от проповедника Ричарда Болта три типа пятидесятнического богослужения: говорение на языках, толкование Писания и молитву[31]. В литературе, публиковавшейся специальным экуменическим издательством «Фонтан правды» (Лондон), приводятся примеры не только практического преемства  англиканами ряда пятидесятнических практик, но также  делается попытка богословского осмысления доктрин пятидесятничества (двух- и трехступенчатые пути спасения, говорение на языках как необходимый знак «Крещения Духом» и т. д.)[32]. Конгрегационалисты, централизованные пресвитериане, епископальная система ­– во всех перечисленных типах устройства англиканской церкви пятидесятничество нашло свое место. Форма организации пятидесятнической общины в Великобритании зависела лишь от того, к какой национальности и деноминации относился ее основатель[33].

Из Англии в 1926 г.  пятидесятничество распространилось во Францию. Интересным является  факт особого тяготения к пятидесятничеству цыганского населения. На настоящий момент около четверти цыганского населения Франции и Испании относится к пятидесятничеству[34].

Сделаем краткий обзор распространения движения по другим важным европейским государствам того времени. В Португалию пятидесятничество были занесено из Южной Америки. В Испанию оно проникло в 1923 г. благодаря шведским миссионерам[35].  В Италию пятидесятничество принес Джакомо Ломбарди из США в 1908 г. Уже к 1929 г. в стране насчитывалось 149 пятидесятнических общин[36]. А на данный момент Италия имеет вторую по численности после Британии общину пятидесятников в Западной Европе.

Тем не менее, после окончания Первой мировой волны можно говорить о кризисе пятидесятничества вследствие отказа от основополагающих идей этого движения ряда лидеров в основном немецкого пятидесятничества. К тому же на рубеже 20-х и 30-х годов XX столетия многие лидеры европейского крыла пятидесятничества начинают уходить из жизни, что также не могло способствовать развитию движения. Встретив отпор в рядах других конфессиях, пятидесятники изолировались и после окончания Второй Мировой войны уже не оказывали существенного влияния на другие христианские конфессии Европы. Но общее количество пятидесятников в мире к 1965 г. было очень внушительным и насчитывало приблизительно 50 миллионов человек[37].

Причины быстрого распространения пятидесятничества

Если обратиться к историческому фону, то влияние на распространение пятидесятничества, конечно, оказала неспокойная политическая обстановка, вылившаяся в Первую мировую войну. В мире растут мистические и эсхатологические настроения, которым сполна удовлетворяло пятидесятничество.

Еще одним фактором, способствовавшим беспрецедентному  росту пятидесятничества, было миссионерское рвение его последователей. В начале XX в. рождается современное экуменическое движение[38]. Миссионерство становится одной из первых областей, в которых начинают взаимодействовать протестантские конфессии. Причем миссионеры различных деноминаций призываются к прекращению борьбы друг с другом в области миссии и объединению усилий в просвещении людей, еще не знакомых с христианством[39]. Таким образом, протестанты стараются если и не уйти от практики прозелитизма, то хотя бы снизить его планку. Пятидесятники же начинают активную миссионерскую деятельность на всех континентах вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Не обладая строго регламентированной формой богослужения, они могли достаточно гибко включать в него разнообразные местные формы религиозных культов, что способствовало росту числа их последователей[40].

Переняв из «Движения святости» фундаменталистскую направленность, пятидесятническое движение получило широкий доступ в среду евангельского христианства. Но уже скоро пятидесятнические идеи  раскалывают эту среду на 2 партии. Евангельское христианство было настолько разнообразным и богословски неорганизованным, что борьба этих партий носила достаточно бессмысленный характер, т. к. единственным однозначным богословским пунктом, разделявшим приверженцев и противников пятидесятничества среди евангельских христиан, стало учение о новой Пятидесятнице.

 Ответственность за распространение пятидесятнических идей внутри протестантизма лежит в первую очередь на евангельских церквях. Они проложили пятидесятничеству путь своей борьбой с академической теологией, слепотой к социальным вопросам, чрезмерным увлечением апокалиптическими идеями и, самое главное, – полным отсутствием научной экзегетики. В случае наличия последней, критика пятидесятничества в рядах евангельских христиан не сводилась бы только к обвинению этого движения в дьявольском происхождении, а могла бы вестись в научной плоскости, в сфере толкования Священного Писания. Но, придерживаясь буквализма и фундаментализма, использовать этот метод в борьбе с пятидесятничеством никто в среде евангеликов не решился.

Еще одной причиной закрепления пятидесятничества в евангельской среде стало опоздание с организацией внутренней оппозиции пятидесятничеству. Запоздавшее противостояние только подстегнуло дальнейшее развитие пятидесятничества в Европе: растущая оппозиция со стороны протестантских групп заставила пятидесятников перейти к основанию собственных церквей, хотя ранее они считали организованные объединения препятствием Святому Духу[41].

И, наконец, нельзя упускать из вида личностный фактор. Пятидесятничество не смогло бы столь быстро стать одним из крупнейших религиозных направлений, декларирующим себя христианским, не будь в его рядах таких людей, как Ч. Пархем, У. Сеймур, Т. Баррат и др. Эти люди объединяли последователей пятидесятничества вокруг себя, вокруг своей харизмы и активной деятельности. Некоторые из них умели психологически манипулировать сознанием людей, не представляя собой высоконравственного образа. В качестве примера можно привести лидера духовного пробуждения в Уэльсе, подготовившего почву для проникновения пятидесятничества в Великобританию, Эвана Робертса. Он был «сверхчувственной, эмоциональной, нервной натурой и не самым лучшим оратором»[42]. Но он имел необыкновенное чувство аудитории: ее напряженность, заботы, страхи, вопросы и т. д. Аудитория не жила собственной жизнью, но находилась под влиянием внутреннего состояния Э. Робертса.  Несмотря на то, что скоро Э. Робертс отказался от своего ригористического образа жизни и в нравственном смысле стал представителем отнюдь не благочестивого образа жизни, у него были тысячи последователей в Уэльсе и за его пределами[43]. Подтвердить человеческий фактор также может и то обстоятельство, что, когда в Германии некоторые лидеры пятидесятничества отказались от своих идей или ушли из жизни на рубеже 20-х – 30-х гг., пятидесятнические общины региона впали в кризис.

Но, несмотря на все перечисленное выше, на первом этапе проникновение пятидесятничества в другие конфессии продвигалось достаточно медленно. Новое движение стремилось оформиться в первую очередь в самостоятельные общины. Также мы можем отметить, что, хотя в учении пятидесятничества были элементы, резко выделявшие его из основной массы протестантизма, первая волна пятидесятничества все-таки оставалась в размытых рамках протестантского христианства. Кроме того, изначально сумбурное и хаотичное пятидесятническое движение с каждым годом принимает все более организованную структуру. Организация различных союзов, проведение конференций, миссионерская и социальная деятельность пятидесятников уже в 20-е гг. практически полностью соответствует стандартным протестантским нормам того времени. Все это стало предвестником рождения второй волны пятидесятничества, которая бы не ставила перед собой задачу самостоятельного деноминационального оформления.

Предпосылки харизматического движения

Датой возникновения второй волны пятидесятничества, получившей название «харизматическое движение», принято считать 1960 г. для протестантских церквей и 1967 г. для Римско-католической Церкви. Во вторую волну пятидесятничество выходит за пределы своих общин и евангельского протестантизма и начинает целенаправленное проникновение во все христианские конфессии, стремясь изменить их изнутри в харизматическом духе.  В первую очередь под влиянием харизматического движения оказались традиционные протестанты и Римско-католическая Церковь.

Но все-таки указанные выше даты послужили скорее первой заметной вехой, чем отправной точкой харизматического движения. Существует мнение, что пятидесятничество в Европе уже в первой половине XX в. по факту было во многом  харизматическим[44].

На изменение отношения традиционных протестантов к пятидесятническому опыту повлиял ряд факторов. Важную роль в этом сыграли независимые целители-евангелисты (например, Томми Ли Осборн и Уильям Мэррион Бранхам), которые действовали вне пятидесятнических деноминаций и через которых христиане разных направлений знакомились с пятидесятническим опытом. Другим фактором стала основанная Демосом Шакарьяном (1913 – 1993) в 1951 г. «Ассоциация деловых людей Полного Евангелия» (Full Gospel Business Men’s Fellowship International (FGBMFI)), придававшая большое значение передаче пятидесятнического опыта юристам и бизнесменам. В ассоциацию входило множество ведущих бизнесменов того времени, целью которых была евангелизация общества и распространение идеи о «крещении Духом». Не последнее значение имеет и то, что они делали богатые пожертвования на развитие харизматического движения[45].

Но особое место среди факторов, подготовивших почву для стремительного выхода харизматического движения на мировую сцену, занимает личность южноафриканского пятидесятнического проповедника Давида дю Плесси (1905 – 1987), наладившего контакт с экуменическим движением. Во время подготовки к третьему Всемирному конгрессу  пятидесятнических церквей в Лондоне в 1952 г. дю Плесси познакомился с Виссер’том Хоофтом[46], секретарем Всемирного Совета Церквей (ВСЦ)[47], недавно образованного, но уже ставшего серьезной силой. В. Хоофт заинтересовался пятидесятничеством и пригласил дю Плесси принять участие в 3-й всемирной ассамблее Совета Церквей в Эванстоне, где дю Плесси «поговорил о Духе Святом с каждым служителем, будь он епископ, архиепископ или кто-нибудь другой»[48]. Экуменизму предстояло стать отличительной чертой и основной движущей силой харизматического движения.

Появление харизматического движения у традиционных протестантов.

 В конце 50-х гг. дю Плесси знакомится с пастором Епископальной церкви в предместьях  Лос-Анджелеса Деннисом Беннетом (1917 – 1991)[49], человеком, которого в будущем окрестят родоначальником харизматического движения.  В ноябре 1959 г. Д. Беннет и некоторые из его прихожан принимают «Крещение Духом». В апреле 1960 г. Беннет рассказал на воскресной проповеди о своем харизматическом опыте, после чего был вынужден уйти в отставку. Именно это событие многие признают началом харизматического движения. Большое значение для дальнейшего развития движения Д. Беннета имела поддержка прессы. Газеты «Time» и «Newsweek» публикуют историю пастора, что резко увеличивает количество его сторонников. Но и в рядах епископальной церкви находились сочувствующие Беннету миряне и духовенство. Один из епископов устроил пастора в небольшой Епископальной Церкви св. Луки (Сиетл), которая стала самым большим в диоцезе местом, где люди могли принять «Крещение Духом».

Д. Беннет стал буквально фигурой национального уровня. Все больше представителей духовенства из методизма, реформированных церквей, баптизма, лютеранства и пресвитерианства привлекается в харизматическое движение. «Крещения Духом» стали  происходить в различных протестантских конгрегациях США, среди которых особую увлеченность харизматизмом демонстрировала Лютеранская церковь. В 1964 г. Американская Лютеранская церковь (ALC) организовала специальную комиссию для изучения феномена глоссолалии, часто проявлявшегося в их церквях. Этой комиссии было поручено побывать в общине лютеранского пастора Ларри Кристиансена с целью исследовать говорение на языках. Спустя 10 лет доктор Павел Куальбен сделал заключение по результатам исследования:

«Когда мы начали работать, у нас было два предрассудка. Мы ожидали встретить людей эмоционально неустойчивых и думали, что этот феномен будет краткосрочным. Как оказалось, в обоих случаях мы ошибались. Люди, с которыми мы работали, оказались среднестатистическими лютеранами. И до сих пор, десять лет спустя, движение не спадает, а только возрастает»[50].

К концу 60-х гг. харизматическое движение распространилось уже по всей территории США и Канады. Уже в 1970 г. епископ лютеранской церкви Гейлерд Фэлде  из Калифорнии отмечает, что «харизматизм есть теперь фактически во всех общинах»[51]. А пресвитерианский пастор Роберт Уитакер, размышляя над причиной успеха харизматиков, указывает на то, что, в отличие от предыдущих географически или  деноминационально ограниченных движений, харизматизм пронизывает все деноминации и представлен на всех континентах. Еще одним фактором, повлиявшим на распространение харизматического движения, стала более широкая по сравнению с пятидесятничеством публицистическая деятельность. Из-под пера харизматиков-писателей выходили сотни публикаций. Среди них особое место занимают 2 книги: «Крест и кинжал» Давида Вилькерсона и «Они говорят на языках» Джона Шерилла.

В Европу движение было принесено уже упоминавшимся пастором Ларри Кристиансеном, который в 1963 г. посетил Британию и Германию, распространив там харизматические идеи. Но особое влияние на интеграцию  харизматического движения в традиционный протестантизм оказало экуменическое движение.

Харизматическое движение и экуменизм

Принципиальным отличием харизматического движения от пятидесятнического стало отношение к экуменизму. Для фундаменталистских пятидесятников были невозможны контакты с конфессиями, использующими критический метод изучения Библии. Для более универсального харизматизма в этом не было проблемы.

   В середине XX в. почти все направления экуменизма контролировал Всемирный Совет Церквей. Выше мы говорили, что хорошие отношения с этой организацией наладил Давид дю Плесси. С 1957 г. представители более десяти мировых конфессиональных семей начинают практически ежегодно собираться в Женеве для совместных переговоров под эгидой Всемирного Совета Церквей. Помимо представителей Всемирной Пятидесятнической конференции в этих встречах участвуют церкви Англиканского сообщества, Баптистского всемирного альянса, Лютеранской всемирной федерации, Методистского всемирного совета, Всемирного альянса реформированных церквей, Всемирной Менонитской конференции[52].

Пятидесятнические общины первой волны и особенно Ассамблеи Бога негативно реагируют на связь своих представителей с экуменизмом и в 1963 г. исключают де Плесси из своего числа.[53] Однако этот шаг не достиг своей цели: Плесси и остальные харизматы видели в экуменизме отличную площадку для проповеди и всеми силами старались продолжить дальнейшее сближение с Всемирным Советом Церквей. При этом даже среди классического пятидесятничества находятся церкви-исключения в экуменическом смысле. В 1961 г. на ассамблее Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели в объединение вступают две пятидесятнические церкви из Чили. Они, насколько это было возможным, наладили мост между экуменизмом и наименее радикальными евангельскими церквями.[54]

Дю Плесси опять принимает участие в деятельности Генеральной ассамблеи ВСЦ на этот раз в Упсале в 1968 г. и говорит о необходимости дальнейшего сближения пятидесятничества и экуменизма. Уже на следующий год вышла книга экумениста В. Холленверга «Христианство, исполненное энтузиазма – пятидесятническое движение: история и современность». Через два года и дю Плесси публикует свою книгу «Дух повелел мне идти», в которой защищает свое сотрудничество с экуменизмом и ВСЦ. В частности, он пишет:

«В настоящее время появилось много тех, кто исследует экуменическое движение, чтобы найти в нем изъяны и ошибки. Они усердно выискивают отдельных людей, высказывания, кажущиеся либеральными или социалистическими для того, чтобы при помощи этих немногих выисканных ими исключений отнести к этой категории все движение целиком. Исходя из этого, я имею полное основание сделать вывод: экумения является пятидесятнической. Экуменическое движение не только распространяет пятидесятнические учения, издавая литературу, но, более того, и в Национальном, и во Всемирном советах церквей есть много экуменических пасторов, «исполненных Духа» и даже «говорящих на языках». Я не удивлюсь, если наши друзья-фундаменталисты, столь резко атакующие как пятидесятников, так и Всемирный Совет Церквей, начнут разоблачать пятидесятническую тенденцию внутри экуменического движения».[55]

Харизматики становятся полноправными участниками экуменического движения. У них даже появляется свой постоянный представитель при ВСЦ (первым стал Арнольд Биттлингер). В 1977 г. на конференции по харизматическому обновлению Римско-католической Церкви дю Плесси в своем выступлении замечает, что харизматическое движение вне экуменизма не сможет существовать:

«Оно (харизматическое движение) только в том случае останется харизматическим, если будет состоять в экумении. Как только оно потеряет экуменический характер, тотчас же исчезнет его харизматическая сила».[56]

Харизматическое движение в Римско-католической Церкви

 

Отдельного внимания требует харизматическое обновление Римско-католической Церкви, но и здесь не обошлось без дю Плесси. В начале 60-х гг. в Римской Церкви происходит кардинальный поворот по отношению к экуменизму. Если раньше официальные контакты католиков и экуменических организаций были минимальны, то теперь начинается резкое наращивание сотрудничества. В 1961 г. римские представители впервые приняли участие в Генеральной ассамблее ВСЦ в качестве наблюдателей. Познакомившись там с уже распространившимися среди членов ВСЦ харизматическими идеями, они решили пригласить дю Плесси на Второй Ватиканский собор (1962 – 1965). В 1964 г. дю Плесси действительно посещает собор, где знакомится и беседует с многими лидерами Католической Церкви. Под влиянием епископов из Чили[57] на соборе принимается ряд документов о «Святом Духе и харизматической природе Церкви».[58] Но однозначно сказать о том, были они приняты под влиянием растущего харизматизма или нет, мы не можем.

Импульс распространению харизматизма внутри католичества дали вышеупомянутые книги «Крест и кинжал» Д. Вилькерсона и «Они говорят на языках» Дж. Шерилла. В 1967 г. два богослова-профессора[59] из Дуквенского университета (Питтсбург, США) Ральф Кифер и Билл Стори знакомятся с этими книгами и принимают «Крещение Духом». Затем они привлекают к движению еще около 30 студентов и организовывают в университете харизматическую общину. Из Питтсбурга движение переходит в дружественный университет Нотр-Дам (город Саут-Бенд, штат Индиана) и Мичиганский государственный университет. Центром католиков-харизматов становится Нотр-Дам. В нем начинают ежегодно проходить встречи движения за харизматическое обновление Римско-католической Церкви. Для наглядности приведем динамику ежегодных встреч в Нотр-Даме[60]:

            Год

 Количество участников

1967

         85

1968

        150

1969

        450

1970

       1.279

1971

       4.000

1972

      12.000

1973

      22.000

1974

      30.000

В 1969 г. специальная епископальная комиссия, созданная для изучения харизматического движения в Католической Церкви, отправляет американским католическим епископам сообщение, в котором говорится:

«Ученая комиссия пришла к заключению, что данное движение в его сегодняшнем состоянии следует не сдерживать, а позволить ему развиваться дальше. Подобающий присмотр будет иметь успех лишь в том случае, когда епископы, помня о своей пастырской ответственности, будут наблюдать за этим движением в церкви и управлять им. Нам следует опасаться того, чтобы это движение не повторило ошибок пятидесятнического движения. Нужно отдавать себе отчет в том, что в нашей культуре существует тенденция заменять религиозное учение религиозным опытом. Конкретно же мы рекомендуем епископам ввести в это движение осмотрительных священников для того, чтобы те присоединились к нему. Такое участие и руководство католики-харизматы только бы приветствовали»[61].

Признанным лидером католических харизматов и советником Римского папы по вопросам харизматического движения стал примат Бельгии и один из председателей Второго Ватиканского собора кардинал Лео Йозеф Сюненс (1904 – 1996). В начале 70-х годов многие католические богословы задаются целью включить харизматические идеи в католическую традицию, что открывает путь для их дальнейшего распространения в католичестве. Харизматическое движение охватывает такие страны как Франция, Бельгия, Италия, Испания, Португалия, Венгрия, Чехословакия и Польша. В октябре 1973 г. под Римом состоялся I Международный конгресс католического харизматического обновления. Участие в нем приняли 130 делегатов из 34 стран[62]. На II второй подобный конгресс в Риме в 1975 г. приехало около 1000 католиков. В соборе св. Петра кардинал Й. Сюненс возглавил мессу, получившую название «первое харизматическое богослужение в соборе св. Петра». Сослужили кардиналу 750 священников и 12 епископов Католической Церкви. Свое слово к участникам конгресса обратил папа Павел VI, в котором с одобрением отозвался об их инициативе и призвал их к дальнейшему обновлению Церкви. К тому моменту уже более чем в 50 странах мира насчитывалось около 3,5 тыс. католических харизматических молитвенных групп с 400 тыс. членов. По состоянию на 2000 г. насчитывается уже 120 миллионов католиков-харизматов. Они декларируют преданность институциональной и сакраментальной Церкви[63], признают священноначалие и делают меньший акцент на глоссолалии, танцах и остальных типично харизматических элементах богослужения.

Движение за католическое харизматическое обновление не было единым.  Оно представляло собой несколько разнородных групп и движений, находящихся на разном уровне развития. В принципе, проникновения харизматического движения в католицизм могло и не состояться,  не совпади оно с энтузиазмом, который вызвал среди католиков Второй Ватиканский собор. Харизматическое движение было использовано для того, чтобы вернуть людей в Церковь. Пятидесятническую идею о «Крещении Духом» в католичестве понимают как полное присвоение благодати христианского посвящения. К тому же положительное отношение к харизматам остановило отток прихожан из Католической Церкви в новые движения.

В «Истории экуменического движения» цитируется один из католических иерархов, с симпатией отзывающийся о харизматическом движении:

«Харизматическое движение – это Благодать Божия, коснувшаяся каждого аспекта христианской жизни и распространившаяся по всем христианским церквям… Повторное появление Духовных Даров представляет собой невероятный момент в церковной истории. Однажды вы признаете аутентичность и действительное исхождение этих Даров от Святого Духа и тогда осознаете, что нечто беспрецедентное происходит в настоящий момент».[64]

Причины успеха харизматического движения

Как и в случае с первой волной пятидесятничества мы можем задаться вопросом о причинах такого невероятно быстрого и успешного распространения харизматического движения, сумевшего стать органичной частью даже самого консервативного направления западного христианства, Римско-католической Церкви. В рамках ответа на этот вопрос мы также проанализируем основные отличия пятидесятнического и харизматического движений.

Для того чтобы показать психологическую привлекательность харизматического движения для ряда западных христиан, приведем пример миссис Джин Стоун, которая стала одной из первых представительниц этого движения. Она была прихожанкой пастора Беннета[65], и одной из первых в его общине получила «Крещение Духом». Будучи простой англиканкой, миссис Стоун было сложно реализовать свою тягу к активной церковной деятельности: в то время в англиканской церкви не было женского священства, а монахиней она не могла стать, т. к. имела детей. Но, приняв так называемое «Крещение», она стала деятельной проповедницей нового движения. Она читала лекции о «Крещении Духом» в собраниях разных христианских конфессий, возлагала руки для передачи «Крещения» всем желающим, учавствовала в собраниях духовенства[66]. Из этого можно сделать вывод, что для мирян, особенно женщин, харизматическое движение стало способом вести более активную внутрицерковную жизнь, не порывая при этом со своей деноминацией.

Как и в первой половине XX в., когда пятидесятничество только пускало корни в Европе, большое значение имело настроение, царившее в мире. Неполные полтора десятка лет прошли после окончания Второй Мировой войны, но мир не стал безопаснее. Противостояние двух политических полюсов и гонка вооружений ставили мир на грань катастрофы. В Европе и Америке распространяются восточные секты, предлагавшие своим последователям духовно-мистическое удовлетворение, которого не могли дать протестантские церкви, вступившие в век рационализма, и Католическая Церковь, находившаяся только на пороге собственного переосмысления в изменившемся мире. Харизматическое движение предлагало духовное возрождение и обновление, к которому часто без разбора стремятся люди. Церкви, пытавшиеся противостоять ему, очень скоро столкнулись с оттоком собственных прихожан, и им пришлось реформировать себя, чтобы харизматизм стал частью их собственной жизни.

  Еще одним фактором, сыгравшим важную роль в распространении харизматизма, стал расцвет экуменического движения в середине XX в. Экуменизм наладил отношения между огромным числом протестантских направлений с одной стороны и создал единую организацию, ставшую отличной площадкой для распространения своих взглядов, с другой. Этой организацией стал образованный в 1948 г. Всемирный Совет Церквей. Христианские конфессии, участвовавшие в экуменическом движении, преследовали глобальную цель возрождения христианского единства. Совет Церквей имел строгую внутреннюю структуру. Множество отделов и комиссий действовало в период между генеральными ассамблеями. Когда в 1961 г. Всемирный Совет Церквей объединился с Международным Миссионерским Советом[67], не участвующие в экуменическом движении протестантские деноминации фактически остались изолированными. В их числе оказалось и большинство пятидесятнических церквей первой волны.

Многим протестантским конфессиям было присуще видеть идеал церковности в Древней Церкви. Де Плесси, проповедовавший о новом опыте «Крещения Духом», сумел привлечь их внимание. Харизматическое движение могло стать объединяющим фактором внутри Всемирного Совета Церквей, особенно когда Католическая Церковь стала активно сотрудничать с экуменизмом.

Еще одной причиной интереса ВСЦ  к харизматическому движению было желание расширить свое церковное представительство. Большая честь церквей Третьего мира на тот момент еще не были членами Всемирного Совета Церквей, но при этом многие из них были пятидесятническими. В Совете понимали, что отсутствие их в его составе делает обманчивым постулирование себя как всемирной организации[68].

Но, собственно, что отличало пятидесятников и харизматов? Почему последние добились такого влияния на другие конфессии, тогда как первые сумели закрепиться лишь среди евангельских христиан? Как мы уже говорили, пятидесятничество с оговорками еще можно было относить к протестантизму, т. к. оно сохраняло хоть какую-то организованность. У них была общая фундаменталистская позиция по отношению к вдохновенности и историчности Библии, они отрицательно относились  к либерализму и сакраментализму. Католический священник и историк пятидесятнического и  харизматического движений Петр Хокен в своей статье «Харизматическое движение», проведя сравнительный анализ, выделяет 9 ключевых отличий между пятидесятничеством и харизматизмом:[69]

1)   Происхождение. У харизматического  движения  не было своей улицы Азусы как географического места рождения. В харизматическом движении «Крещение Духом» принималось под влиянием различных связей и событий. События в общине Беннета считаются началом харизматического движения лишь условно и относятся только к ряду протестантских церквей США.

2)   Миссия. Харизматическое движение имело более масштабные миссионерские цели. Оно хотело распространить «Крещение Духом» среди всех дружественных христианских церквей. И, к тому же, их миссионерский импульс распространялся также на неформальные и иногда даже на псевдохристианские организации (пара-церкви, неденоминациональные церкви и т. д.)[70]

3)   Движение святости. Пятидесятничество появилось на фоне широко распространенного движения святости, которое к тому же имело строгую фундаменталистскую направленность. Ко времени появления харизматизма Движение святости уже потеряло свое влияние.

4)   Экклесиология. Пятидесятники понимали «Крещение Духом» как индивидуальный элемент, предназначенный для того, чтобы помочь верующим  понять их уникальные, Богом предназначенные цели в жизни. Харизматики же носили более корпоративный, универсальный характер. По их учению Святой Дух дается для обновления жизни Церкви.

5)   Экуменизм. Харизматики не имели конфессиональных границ. Для них экуменизм стал тем же, чем для пятидесятников было Движение святости.

6)   Эсхатология. Харизматическое движение не было столь увлечено приближающимся концом времен, как пятидесятничество.

7)   Исцеление. В то время как пятидесятники практикуют более демонстративные практики  физического исцеления, харизматики концентрируются на внутреннем исцелении с фокусом на эмоциональное восстановление.

8)   «Крещение Духом». Классические пятидесятники держатся мнения, что все христиане после своего обращения к Богу должны искать опыта под названием «Крещение Духом». Соглашаясь с этим, харизматики одновременно понимают этот опыт как актуализацию Духа, уже живущего в человеке, а не как первый опыт получения человеком Духа.

9)   Глоссолалия. В пятидесятничестве говорение на языках было обязательным свидетельством «Крещения Духом». Харизматики отказались от обязательного «закона языков», считая, что свидетельством Духа могут быть и другие факторы.

Можно добавить, что харизматики по сравнению с пятидесятниками не ограничивают себя в средствах, их отличительной особенностью становится абсолютный универсализм. Они легко уживаются как с Католической Церковью, так и с протестантскими церквями. Внутри протестантизма, в свою очередь, харизматики с одной стороны разделяют ставшую популярной историко-критическую концепцию толкования Библии (т. е. либеральное христианство), а с другой стороны не критикуют открыто и буквальный метод толкования евангельских церквей.

Именно во времена второй волны зарождаются совершенно новые для протестантизма способы евангелизации, такие как христианские танцевальные группы, рок концерты и т. п. Психологические приемы, использовавшиеся  в пятидесятничестве для эмоционального возбуждения людей, приобретают в харизматизме новую окраску и неограниченность. Можно лишь констатировать, что вторая волна «духовного возрождения» выходит за пределы протестантизма и оказывается в границах деструктивных сект.

Список использованной литературы:

  1. Бюне В. Игра с огнем // Christliche Literatur-Verbreitung: [сайт] URL: http://www.pravlib.ru/sektovedenie_ogon/index.html (дата обращения: 05.10.2013).
  2. Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. – Нижний Новгород: Изд. Христианская библиотека, 2012
  3. Католическая энциклопедия. – Москва: Изд. Францисканцев «Научная книга», 2007 – Т. 3
  4. Лиардон Р. Божьи генералы. – СПб. – 2005
  5. Москаленко А. Пятидесятники. – М.: Изд. политической литературы, 1966
  6. Чернышев В. Сектоведение.  – Киев:  Изд. имени святителя Льва, папы Римского,  2009. ­– Ч. 2
  7. Anderson A. The Pentecostal and Charismatics movements // The Cambridge History of Christianity, c. 1914 – c. 2000 / ed. by McLeod H. – New York: Cambridge University Press, 2006. – V. 9.
  8. Burgess S., van der Maas E. (eds.). New international dictionary of Pentecostal and Charismatic movements. – Grand Rapids: Zondervan, 2002
  9. Christenson L. The Charismatic Movement. An Historical and Theological Perspective // Larry Christenson: [сайт] URL:http://wfstapleton.net/resources/The+Global+Demographics+of+the+Pentecostal+and+Charismatic+Renewal.pdf (дата обращения: 05.10.2013)
  10. Fanning D. Pentecostal and Charismatic Movements // Trends and Issues in Missions. Paper 7. – Lynchburg: Liberty university, 2009. – P. (далее – Fanning D. Pentecostal and Charismatic Movements)
  11. Fey H. Confessional Families and the Ecumenical Movement  // A History of the Ecumenical Movement, 1948 – 1968 / ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 2
  12. Gelpi D. Pentecostalism // New Catholic Encyclopedia – Catholic University of America, 2003. –  V. 11
  13. George K. The Contemporary Search for Spirituality // A History of the Ecumenical Movement, 1968 – 2000 / ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 3.
  14. Hollenweger W. The Pentecostals. – London: SCM Press Ltd, 1976
  15. Johnson T. The Global Demographics of the Pentecostal and Charismatic Renewal // Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary: [сайт] URL: http://wfstapleton.net/resources/The+Global+Demographics+of+the+Pentecostal+and+Charismatic+Renewal.pdf (дата обращения: 05.10.2013)
  16. Koester R. The Pentecostal and Charismatic Movement // Wisconsin Lutheran Seminary Library:  [сайт]. URL: http://www.wlsessays.net/files/KoesterPentecostal.pdf  (дата обращения: 05.10.2013)
  17. Kruger H. The Life and Activities of the World Council of Churches // A History of the Ecumenical Movement, 1948 – 1968 / ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 2
  18. Spirit and Power. A 10-Country Survey of Pentecostals. – Washington: Pew Research Center, 2006
  19. Synan V. The Holiness-Pentecostal Tradition: Charismatic movements in the twentieth century. – Grand Rapids: Eerdmans, 1997 – P. 250 (далее – Synan V. The Holiness-Pentecostal Tradition)
  20. VanElderen M., Conway M. Introducing the World Council of Churches. – Geneva: WCC Publications, 2001.

    [1] Чернышев В. Сектоведение.  – Киев:  Изд. имени святителя Льва, папы Римского,  2009. ­– Ч. 2 – С. 181 (далее – Чернышев В. Сектоведение);  Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. – Нижний Новгород: Изд. Христианская библиотека, 2012. ­– С. 265.

    [2] Fanning D. Pentecostal and Charismatic Movements // Trends and Issues in Missions. Paper 7. – Lynchburg: Liberty university, 2009. – P. 8 (далее – Fanning D. Pentecostal and Charismatic Movements); Johnson T. The Global Demographics of the Pentecostal and Charismatic Renewal // Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary: [сайт] URL: http://wfstapleton.net/resources/The+Global+Demographics+of+the+Pentecostal+and+Charismatic+Renewal.pdf (дата обращения: 05.10.2013).  (Далее – Johnson T. The Global Demographics of the Pentecostal and Charismatic Renewal); Spirit and Power. A 10-Country Survey of Pentecostals. – Washington: Pew Research Center, 2006 – P. 3-6 (далее – Spirit and Power);  Gelpi D. Pentecostalism // New Catholic Encyclopedia – Catholic University of America, 2003. –  V. 11 – P. 106-107; Plou D. Latin America // A History of the Ecumenical Movement, 1968 – 2000 / ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 3. – P. 585)

    [3] К традиционным протестантам можно отнести представителей различных направлений англиканства, лютеранства, кальвинизма (пресвитерианства) и другие протестантские конфессии, богословие которых было заложено во время Реформации, а также сформировано в процессе дискуссий XVI – XVIII веков. Обычно традиционные протестанты противопоставляются евангельским протестантам цвинглианства и кальвинизма.

    [4] Эти определения заимствованы в пятидесятнической литературе (Spirit and Power. – P. 3).

    [5] Revival (англ.) – возрождение, пробуждение. Имеется в виду возрождение Церкви в духе апостольского времени.

    [6] Hollenweger W. The Pentecostals. – London: SCM Press Ltd, 1976. – P. 21 (далее – Hollenweger W. The Pentecostal)

    [7] Fanning D. Pentecostal and Charismatic Movements – P. 5

    [8] Евангельские христиане ­­– группа родственных протестантских деноминаций, к которым можно отнести баптистов, меннонитов, методистов и пятидесятников.

    [9] Чернышев В. Сектоведение. – С. 211

    [10] Там же.  С. 221

    [11] Москаленко А. Пятидесятники. – М.: Изд. политической литературы, 1966 – С. 30

    [12] от др.-греч. χάρισμα — «милость, дар»

    [13] глоссолалия или говорение на языках (от др.-греч. γλῶσσα «язык» и λᾰλέω «говорю») – практикуемая в пятидесятничестве форма «богослужения», состоящая из бессмысленных слов и словосочетаний, которую последователи движения декларируют  как повторение и репрезентацию апостольского дара говорения на языках.

    [14] Католическая энциклопедия. – Москва: Изд. Францисканцев «Научная книга», 2007 – Т. 3. – С. 1902 (далее – Католическая энциклопедия)

    [15] Лиардон Р. Божьи генералы. – СПб. – 2005, стр. 111 (далее – Лиардон Р. Божьи генералы);   Anderson A. The Pentecostal and Charismatics movements // The Cambridge History of Christianity, c. 1914 – c. 2000 / ed. by McLeod H. – New York: Cambridge University Press, 2006. – V. 9. – P. 90 (далее – Anderson A. The Pentecostal and Charismatics movements); Hollenweger W. The Pentecostals. – London: SCM Press Ltd, 1976. – P. 22  (далее – Hollenweger W. The Pentecostal)

    [16] Чернышев В. Сектоведение. – с. 227

    [17] Там же. С. 228

    [18] Также бывший методист.

    [19] В миссии на улице Азуса в Лос-Анджелесе (Калифорния) практиковались хаотичные «богослужения» неконтролируемой формы. Несмотря на то, что пятидесятники считают Сеймура «катализатором Пятидесятницы» (Лиардон Р. Божьи генералы – С. 143), оценки Пархема по отношению к движению своего ученика  однозначны. Он называл эти богослужения «припадками, гипнозом и проявлением спиритизма». (Лиардон Р. Божьи генералы – С. 164).

    [20] Уже на раннем этапе становления движения происходит раскол по поводу пути спасения для христиан. Изначально пятидесятничество учило о «трехступенчатом» спасении ­­– обращение, освящение, «Крещение Духом» (с говорением на языках). Уильям Дерхем изменил эту схему на двухступенчатую: обращение и «Крещение Духом» (освящение, по его учению, продолжается в течение всей жизни). Еще один раскол касался формулы Крещения: во «имя Иисуса» или «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». (Anderson A. The Pentecostal and Charismatics movements – P. 91-94; Hollenweger W. The Pentecostal – P. 32)

    [21] Hollenweger W. The Pentecostal – P. 24

    [22] Эта ассоциация развилась из образованного в 1884 г. религиозного кружка, который, преобразовавшись в христианский союз, был в 1902 году назван «Церковью святости», а в 1907 г., став пятидесятническим, переименован в «Церковь Бога».

    [23] Hollenweger W. The Pentecostal – P. 29

    [24] Ibid. P. 32

    [25] Anderson A. The Pentecostal and Charismatics movements – P. 96

    [26] Burgess S., van der Maas E. (eds.). New international dictionary of Pentecostal and Charismatic movements. – Grand Rapids: Zondervan, 2002. – P. 80-81; 103-105; 986-987 (далее – Burgess S., van der Maas E. (eds.). NID)

    [27] Пляжная миссия — Группы евангельских христиан, занимающиеся евангелизационной работой преимущественно среди отдыхающих на морских пляжах во время сезона отпусков.

    [28] Hollenweger W. The Pentecostal. – P. 184

    [29] Ibid. P. 184-185

    [30] Ibid. P. 207

    [31] Ibid. P. 186

    [32] Hollenweger W. The Pentecostal. – P.  186

    [33] Ibid. P. 191

    [34] Burgess S., van der Maas E. (eds.). NID. P. –  105-107, 417- 418

    [35] Anderson A. The Pentecostal and Charismatics movements. – P. 97

    [36] Hollenweger W. The Pentecostal. – P. 221

    [37] Koester R. The Pentecostal and Charismatic Movement // Wisconsin Lutheran Seminary Library:  [сайт]. URL: http://www.wlsessays.net/files/KoesterPentecostal.pdf  (дата обращения: 05.10.2013).   (Далее – Koester R. The Pentecostal and Charismatic Movement).

    [38] Здесь и под экуменизмом и экуменическим движением будут подразумеваться различные инициативы, движения и организации, цель которых – достижение всемирного христианского единства. О рождении современного экуменизма смотрите: Письменюк И. Рождение современного экуменического движения // Богослов.Ru. Научный богословский портал. 2013. URL: www.bogoslov.ru/text/3396320.html

    [39] VanElderen M., Conway M. Introducing the World Council of Churches. – Geneva: WCC Publications, 2001. – P. 23-24

    [40] Католическая энциклопедия. – С. 1902

    [41] Католическая энциклопедия. – С.. 1903

    [42] Hollenweger W. The Pentecostal. – P. 181

    [43] Ibid.

    [44] Anderson A. The Pentecostal and Charismatics movements. – P. 101

    [45] Hollenweger W. The Pentecostal. – P. 6

    [46] Виссер’т Хофт  (1900 – 1985) – религиозный и общественный деятель, первый генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей.

    [47] Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) ­– крупнейшая международная экуменическая организация, основанная в Амстердаме в 1948. Основной управляющий орган ВСЦ – Генеральная ассамблея, которая заседает приблизительно один раз в 6-7 лет.

    [48] Чернышев В. Сектоведение. – С. 315

    [49] Сам себя он считал англиканцем с «англо-католическим» мировоззрением. (Чернышев В. Сектоведение . – С. 316)

    [50] Burgess S., van der Maas E. (eds.). NID. – P.863.

    [51] Christenson L. The Charismatic Movement. An Historical and Theological Perspective // Larry Christenson: [сайт]URL:http://wfstapleton.net/resources/The+Global+Demographics+of+the+Pentecostal+and+Charismatic+Renewal.pdf (дата обращения: 05.10.2013)

    [52] Fey H. Confessional Families and the Ecumenical Movement  // A History of the Ecumenical Movement, 1948 – 1968 / ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 2. – P. 121

    [53] Hollenweger W. The Pentecostal. – P. 7

    [54] Kruger H. The Life and Activities of the World Council of Churches // A History of the Ecumenical Movement, 1948 – 1968 / ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 2. – P. 42 (далее: Kruger H. The Life and Activities of the World Council of Churches)

    [55] Бюне В. Игра с огнем // Christliche Literatur-Verbreitung: [сайт] URL: http://www.pravlib.ru/sektovedenie_ogon/index.html (дата обращения: 05.10.2013). (Далее – Бюне В. Игра с огнем)

    [56] Там же.

    [57] В этой стране пятидесятническое и харизматическое движения были широко распространены.

    [58] Synan V. The Holiness-Pentecostal Tradition: Charismatic movements in the twentieth century. – Grand Rapids: Eerdmans, 1997 – P. 244 (далее – Synan V. The Holiness-Pentecostal Tradition)

    [59] Koester R. The Pentecostal and Charismatic Movement.

    [60] Synan V. The Holiness-Pentecostal Tradition. – P. 250

    [61] Бюне В. Игра с огнем

    [62] Чернышев В. Сектоведение. – С. 320

    [63]  Gelpi D. Pentecostalism // New Catholic Encyclopedia – Catholic University of America, 2003. –  V. 11 – P. 106-107

    [64]  George K. The Contemporary Search for Spirituality // A History of the Ecumenical Movement, 1968 – 2000 / ed. by Rouse R. and Neil C. (4 ed.) – Geneva: WCC Publications, 2004. – V. 3. – P. 238

    [65] см. выше

    [66] Hollenweger W. The Pentecostal. – P. 5

    [67] Крупнейшая межхристианская миссионерская организация того времени.

    [68] Hollenweger W. The Pentecostal – P. xviii

    [69] Burgess S., van der Maas E. (eds.). NID. P. – 515

    [70] Ibid. P. 516