После отставки Н.С. Хрущева, РПЦ ждали новые времена и потрясения. Если политика Н.С. Хрущева отличалась  крайними гонениями на верующих, то новое руководство страны решило строить с РПЦ  иные отношения.  Сейчас достаточно сильно распространено мнение, что при Брежневе Церковь получила значительные свободы, а самой пропаганды атеизма практически не  ощущалось.  Однако, это довольно опасное заблуждение. На самом деле советское руководство значительно пересмотрело свои прежние догмы в отношении религии.  Брежневское руководство решительно отказалось от сталинских и хрущевских установок.   При этом руководство страны решило использовать верующих и РПЦ  для своих целей.  В первую очередь, властей интересовала возможность нанести удар по диссидентам и прочим инакомыслящим, а также укрепить идеологию в головах  верующих.  Миротворческая и экуменическая деятельность, также интересовала руководство страны. В самом начале правления Брежнева в отношении верующих были проведены некоторые ослабления, так например, было официально признано, что  против верующих были беззакония[1].   Так Верховный Суд  СССР рассмотрел многочисленные нарушения против прав верующих. Стоит отметить, что при этом были освобождены некоторые священники. Можно было констатировать, что произошли позитивные изменения советского руководства к верующим.   Но на самом деле проблемы только начинались. Не смотря на относительный либерализм в отношении религии, власть не собиралась просто так оставлять свои позиции. Атеистическая пропаганда не уменьшилась. Более того, власти пытались создать альтернативные обряды, которые бы смогли конкурировать с религиозными. Ярким примером можно считать массовое строительство дворцов бракосочетания.  Были созданы общественные комиссии, которые занимались контролем за соблюдением законодательства о культах. Они внимательно изучали религиозную и цер­ковную жизнь в населенных пунктах, а также следить за  деятельностью священников.  Некоторые ослабления в отношении РПЦ и других верующих были связаны с тем, что в западных странах активно критиковали руководство СССР за различные притеснения верующих.  Частично было смягчено законодательство в отношении религии.  В середины 60-ых годов произошло знаменательно событие. Совет по делам Русской Православной Церкви и Совет по делам религиозных культов были объединены   в   Совет   по   делам   религий   при   Совете Министров СССР.

Фактически РПЦ попадала под полный контроль власти. Церковь теперь представляла собой символическую фигуру, которая фактически была полной марионеткой власти.  Теперь Церковь была обязана критиковать католицизм, как прислужника капитализма, все западные страны, которые в лице советского руководства были врагами. Борьба с империализмом вышла на первый план. Фактически Церковь становилась тараном в “борьбе за мир». Если раньше Совета по делам Православной Церкви    только координировал РПЦ, то теперь власть пыталась полностью контролировать Церковь. Теперь Совет имел контрольные функции. При этом сама власть продолжала атеистическую пропаганду. Если сравнивать хрущевские времена, то она выросла в несколько раз. Так в 1969 году было прочитано почти 10 000 лекций. Кроме того такие организации, как пионерия и комсомол возлагалась большая ответственность за проведение атеистической пропаганды. Понятно дело, что многим священникам и мирянам такое положение дел не нравилось. Многих откровенно возмущала такая позиция властей. Середина 60-ых годов ознаменовалась тем, что в СССР появляется диссидентское движение. Сначала это было чисто светское явление. Но чуть позже возникло и религиозное диссидентство. Оно боролось за то, что бы в СССР прекратили преследовать людей по религиозным соображениям, а также использовать Церковь как филиал советских спецслужб. Разумеется, властям такое явление не могло понравиться.  Вскоре советское руководство начало серьезную борьбу с религиозным диссидентством. Наиболее известные личности, которые стали на тропу церковного диссидентства, это священники Николай Эшлиман и Глеб Якунин. Они не побоялись, заявит о несправедливости советского  строя по отношению к православным в своем письме, которое называлось «К пятидесятилетию восстановления Патриаршества». В этом письме были собранно большое количество доказательств, как советская власть борется с религией.  Кроме этого, они обвинили церковные власти в том, что она фактически легла под руководство страны и не пытается защищать права простых верующих. Особое негодование у священников вызывал тот факт, что партийные начальники вмешивались в церковные дела.              Также были проведены факты незаконных закрытий храмов и преследования священников. Письмо вызвало определенный резонанс в церковном обществе.  Письма вызвало недовольство советских начальников, а также у церковного руководства, которые посчитали, что такие письма вредны для Церкви. В письма был главный тезис, который меньше всего понравился руководству Церкви. Этот тезис состоял в том, что церковное руководство фактически поддерживает все антирелигиозные инициативы государства. Неудивительно, что вскоре у авторов письма Николая Эшлимана и Глеба Якунина появились проблемы.  Так Эшлиман и Якунин были запрещены в служении за свою правозащитную деятельность.  Однако эти священники были не единственные в своем роде. Также большую известность получили и другие священники, которые активно сопротивлялись давлению со стороны атеистической власти. Ярким примером может служить  архиепископ Ермоген (Голубев), который был отправлен в ссылку за свои убеждения. Он активно протестовал против решения Архиерейского Собора Русской православной церкви о внесении изменений в «Положение об управлении Русской православной церкви», касающихся раздела IV — «О приходах».                Он пытался заручится поддержкой Патриарха и Священного Синода, но в итоге он не смог изменить положение. Владыка Ермоген не боялся вести переписку, в которой он давал свои оценки происходящему. К большому сожалению, она попала заграницу. Чуть позже его оценки появились в иностранной печати. Из-за этого и многого другого, священноначалие  Церкви решило, что деятельность архиепископа Ермогена наносит большой вред РПЦ. Поэтому его отправили в ссылку в Жировицкий монастырь с правом служения в нём[2].

Самым известным событием в духовной жизни СССР, стало знаменитое обращение А.С. Солженицына по поводу положения церкви, а также свободы совести. Его письмо получило название “Великопостное письмо патриарху Пимену”. В письме содержалась критика руководства РПЦ, а также беспокойство по поводу духовной жизни в СССР. Вот  несколько характерных примеров:   Почему, придя в церковь крестить сына, я должен предъявить паспорт? Для каких канонических надобностей нуждается Московская Патриархия в регистрации крестящихся душ? Еще удивляться надо силе духа родителей, из глубины веков унаследованному неясному душевному сопротивлению, с которым они проходят доносительскую эту регистрацию, потом подвергаясь преследованию по работе или публичному высмеиванию от невежд.     Но на том иссякает настойчивость, на крещенье младенцев обычно кончается все приобщение детей к Церкви, последующие пути воспитания в вере глухо закрыты для них, закрыт доступ к участию в церковной службе, иногда и к причастию, а то и к их присутствию. Мы обкрадываем наших детей, лишая их неповторимого, чисто-ангельского восприятия богослужения, которого в зрелом возрасте уже не наверстать, и даже не узнать, что потеряно. Перешиблено право продолжать веру отцов, право родителей воспитывать детей в собственном миропонимании, — а вы, церковные иерархи, смирились с этим и способствуете этому, находя достоверный признак свободы вероисповедания в том.   В том, что мы должны отдать детей беззащитными не в нейтральные руки, но в удел атеистической пропаганде, самой примитивной и недобросовестной. В том, что отрочеству, вырванному из христианства, — только бы не заразились им! — для нравственного воспитания оставлено ущелье между блокнотом агитатора и уголовным кодексом[3].     Постепенно истинное положение дел Русской православной церкви стало доходить и до запада. Само церковное диссидентство постепенно разрасталось. Хотя действия таких групп были небольшими, но это помогало немного снизить давления государства на церковь.  Хотя в самой Церкви были люди, которые если не поддерживали власть, то с проявлениями церковного диссидентства. Среди таких священников был В. Шпиллер, который резко раскритиковал статью  Солженицына. Он обвинил писателя в том,  что тот его защита религии, это, по сути, искажение христианского духа правды. Что Солженицын защищает не церковь, а пытается паразитировать на этой теме. Заявления Шиллера были довольно резкими, но он был не один в этом. Другой священник архим. Сергий Савельев, он выразился в том же духе, что и Шпиллер, но еще он добавил, что Солженицын своей критикой так и не дал пример того, что такое настоящий христианин.  Сейчас сложно сказать, что двигало этими священниками, которые писали такие слова, вполне возможно, что все было написано под давлением государства. Хотя надо отметить, что некоторый резон в их словах был. Но с другой стороны письмо Солженицына привлекло внимание к проблемам свободы совести в СССР[4].   Но не смотря на усилия многих верующих и священников, государство продолжало вставлять палки в колеса верующим.  В 70-ые года 20 века, РПЦ ждали новые испытания.  Но, тем не менее, вера была жива в народе. Многие люди активно крестили своих детей, даже не смотря на различные неприятности, которые         могли грозить за такое. В 1970 году Церковь понесла тяжелую утрату в лице Патриарха Алексея I, который скончался 17 апреля. Новый Патриархом Московским и Всея Руси стал Пимен. Другим ударом для верующих стало новое советское законодательство. Здесь стоит рассмотреть указ от 1975 года от Президиума Верховного Совета СССР в постановление «О религиозных объединениях». Этот закон дополнил закон 29 года о правоспособности и дееспособности церковных органов.  Фактически, этот закон продолжил начатое в 1961 году разрушение Церкви, как единого организма, причем в законе снова было подтверждена дискриминация  иерархического руководства.[5]     В 1977 году была принята новая конституция СССР, которая особых свобод для Церкви не давала. Причем дополнения к статье 52, в которой говорилось о возбуждение вражды по отношению религиозным верованиям, также не давали защиты верующим.  Понятие антирелигиозная пропаганда исчезала, зато появилась атеистическая пропаганда. Если были споры между религиозными объединениями, то они, как правило, всегда решались в пользу властей. При этом руководство страны все больше стремилось использовать высших архиереев в своих целях.   При этом, сами иерархи должны были молчать об истинном положение дел.В официальных документов не было ничего такого, что бы рассказывалось о положение верующих в СССР. Даже не смотря на то, что деятельность РПЦ в стране шла с огромными трудностями, но при этом внешняя политика РПЦ некогда не прекращалась.  На внешней арене РПЦ стремилась к постоянной поддержке советской внешней политики.Это касалось вопросов империализма и антиколониализма. Для советской пропаганды, это было очень актуально, особенно если вспомнить, что СССР в те годы ввел свои войска в Афганистан. Ну пожалуй самой главной задачей РПЦ было отрицание того факта, что в СССР были гонения на религию.  Руководство РПЦ очень болезненно отреагировало на то, что Всемирный Совет Церквей привел некоторые факты о подавления религиозной свободы в Советском Союзе, а также преследование церковных диссидентов[6]. Не смотря на такое сомнительно положение, Церковь все-таки сумела добиться некоторых успехов. Так, например, были достигнуты некоторые договоренности о собственности для Церкви. Удалось открыть свой завод, который выпускал продукцию специально для священников и Церковных Таинств. В итоге можно сказать, что брежневский этап развития оказался для Церкви очень не однозначным. Можно сказать, что Церковь хоть и не несла страшных потерь, как при Ленине-Сталине, но, тем не менее Церковь оставалась в достаточно непростом положении.



[1] Дроба С.А. Церковь, государство и общество в XX веке по периодическим изданиям и воспоминаниям современников. Тверь, 2010.

[2] http://drevo-info.ru/articles/1228.html

[4] http://nasledie-college.narod.ru/Doclad5/matveev.pdf

[5] http://klikovo.ru/db/msg/16557

[6] http://klikovo.ru/db/msg/16557