Иверская святая и чудотворная икона Богоматери уже давно стала одним из самых почитаемых Богородичных образов на русской земле. Вместе с тем сведения о появлении первых списков на Руси и история наиболее почитаемых русских  чудотворных списков иконы носит отрывочный и, во многом, противоречивый характер. Особенно интересна для исследователя судьба одной из главных святынь дореволюционной Москвы — чудотворной Иверской иконы в часовне у Воскресенских ворот Китай-города, которая неразрывно связана с дореволюционной и современной историей Николо-Перервинского монастыря.

Одна из величайших святынь православного мира – Иверская икона Пресвятой Богородицы Вратарница или Привратница (греч. Παναγία Πορταΐτισσα, Портаитисса) именуется по месту своего пребывания в Иверском монастыре на Святой горе Афон.

Согласно преданию[1], икона была чудесно обретена иноками монастыря в море в X веке. Божия Матерь явилась отшельнику прп. Гавриилу Иверскому, велев взять Ее образ из воды и возвестить братии Иверского монастыря, что Она дарит им Свою икону. Сначала монахи поместили ее в соборном храме монастыря, но утром на следующий день она была обнаружена над воротами обители. В последующем видении прп. Гавриилу Пресвятая Богородица объяснила, что не монахи должны сторожить икону, а она является стражем монастыря. Икону оставили у врат и назвали Вратарницей или Привратницей. Первоначально икона находилась снаружи, в киоте, непосредственно над входом, однако позднее была построена кафизма (т.е. специальный небольшой храм внутри монастыря) Пресвятой Богородицы Портаитиссы, в котором она и пребывает по сей день. В честь чудесного обретения иконы установлено празднование во вторник Светлой седмицы.

Появление первых списков чудотворной Иверской иконы на Руси в XVII веке связано со Святейшим Патриархом Никоном, который, по свидетельству современников, «чрезвычайно полюбил греческий народ и монахов Святой Горы»[2]. При нем в Москву было принесено большое число книг и святынь с Афона. Много потрудился он для прославления в земле русской Иверской иконы Божией Матери, которую особенно почитал.

Первый список был заказан архимандритом Новоспасского монастыря Никоном при знакомстве с делегацией Иверского афонского монастыря в 1647 году. Он был доставлен в Москву вместе с сохранившимися до сегодняшнего дня грамотами настоятеля Иверского монастыря Пахомия, где указывается, что «та икона не рознитца ни в чем от первой иконы, ни длиною, ни шириною, ни ликом»[3]. 13 октября 1648 года эта икона была встречена у Воскресенских ворот Китай-города царем Алексеем Михайловичем с семейством, патриархом Иосифом и духовенством, боярами и множеством народа[4]. С этим событием связано установление осеннего празднования в честь Иверской иконы 13 (26 н.ст.) октября.

Сначала эта икона пребывала у царицы Марии Ильиничны Милославской в одной из домовых церквей дворца[5]. Согласно Дворцовым разрядам, с мая 1654 до октября 1655 года она сопровождала царя Алексея Михайловича в победоносном военном походе на Смоленск[6]. Затем икона была помещена в Новодевичий монастырь, где до революции 1917 года размещалась у гробницы царевны Софьи. Когда и как она туда попала, неизвестно, но большинство дореволюционных и современных исследователей сходятся во мнении, что это именно та икона, которая была принесена в Москву в 1648 году[7]. Возможно, она досталась по наследству от матери царевне Софье Алексеевне, и взята ею в монастырь, куда Софья была отправлена на жительство царем Петром I в 1689 году.

После революции икона долгое время хранилась в запасниках Государственного исторического музея. 24 января 2009 года эта икона вновь возвращена для поклонения в  Успенский храм Московского Новодевичьего монастыря, где и пребывает в настоящее время.

В 1653 году патриарх Никон начинает строить на одном из островов на озере Валдай свой любимый монастырь по всему подобный Иверскому Афонскому монастырю, для которого в 1655 г. с Афона был привезен второй список иконы[8]. В 1658 – 1659 гг. в Валдайском Иверском монастыре был издан сборник «Рай мысленный»[9], включающий Сказание об Иверской иконе, дополненный Сказанием о Валдайском Иверском монастыре и Повествованием о принесении списка Иверской иконы в Россию. Встрече этого списка посвящено празднование 12 февраля. Он пребывал в вышеуказанном монастыре до 1917 года. В годы революции икона исчезла из монастыря и место ее пребывания в настоящее время неизвестно.

Иверская икона полюбилась царской семье, что подтверждается появлением списков иконы работы царских иконописцев последней трети XVII века. Среди писавших образ Богоматери Иверской названы Спиридон Григорьев, Георгий Зиновьев, Федор Евтихиев Зубов, Афанасий Семенов, Кирилл Уланов. Их иконы предназначались «в хоромы к великому государю» Алексею Михайловичу, «к царице Наталии Кирилловне», «к царевичу Феодору Алексеевичу», «в церковь великомученицы Екатерины», в иконостас Похвальского придела Успенского собора Московского Кремля[10].

Но наиболее почитаемым в России образом Божией Матери Иверской суждено было стать иконе  в небольшой часовне у Воскресенских ворот Китай-города, впоследствии названной Московской Иверской.

Понять историческое значение месторасположения Воскресенских ворот в дореволюционной Москве можно, лишь представив себе значительно перестроенный  Советской властью в 1930–1950 гг. Китай–город.

Прилегающий к Кремлю центральный район Москвы, наполненный церквями и монастырями, получил свое название от пристроенной в начале XVI века к угловым башням Московского Кремля, Беклемишевской и Арсенальной, Китайгородской стены. Воздвигнутая ненамного позднее Кремля[11], она составляла в длину 2567 метров и до шести метров в ширину, имела двенадцать башен и семь проездных ворот, из которых главные – Спасские и Неглинные – были двойными. «Редчайший по красоте памятник крепостного зодчества, которым по праву гордилась бы любая столица Европы, если бы он уцелел там до наших дней»[12]. Так писал о нем в 1925 году известный искусствовед И. Э. Грабарь.

Спасскими (Водяными) воротами у берега Москвы-реки начинался Васильевский спуск. Симметрично им с северной стороны были построены ворота, которые в разное время назывались Неглиными, так как выходили к мосту через реку Неглинную, Куриными по имени близлежащего рынка домашней птицы, Львиными из-за стоявших неподалеку клеток со львами, привезенными в подарок царям[13].

Эти ворота служили парадным въездом на Красную площадь и через нее в Кремль. Главная дорога дореволюционной Москвы – Тверская улица – подводила прямо к ним. Через них въезжали иностранные посольства. Во время коронационных торжеств ворота становились главным триумфальным сооружением. В XVIII – XIX веках через них проезжали все русские монархи на пути в Петербург.

В 1680 году при царе Федоре Алексеевиче ворота были разобраны и построены заново. Изданный 10 июля 1689 года царский указ гласил: «по  Китаю городу проезжие двое ворота, которые делают вновь, что наперед сего писаны прозванием Неглиненские, писать впредь Воскресенскими вороты, а Неглиненскими не писать для того, что на тех воротах на стене написан был настоящей образ Воскресения Христова»[14]. Кроме нее, по повелению государя на воротах были изображены: преподобный Сергий, великомученик Георгий Победоносец, небесный покровитель царя святой великомученик Феодор Стратилат и московские святители Петр и Алексей. Им под охрану вручалась Москва.

При внутренней стороне ворот около 1659 года была построена от Перервинского Николаевского монастыря часовня для подаяния православных христиан[15]. После  перестройке ворот в 1680 году на внешней их стороне сделано было для часовни «кружало, или печура в стене между двух проездов и к ней пристроена деревянная храмина с чуланом»[16]. Так часовня впервые появилась на привычном для нас сегодня месте.

При часовне с самого момента ее основания служили монашествующие Николаевского Перервинского монастыря. Еще в 1666 году игумен монастыря Иона пишет челобитную государю с просьбой пожертвовать монастырю здание заброшенной каменной харчевни Филиппа Савельева, в которой «для убежища от дождя и от слякоты» живет старец монастыря, «беспрестанно» находящийся при часовне. В государевой грамоте повелевается взять с монастыря деньги за пользование зданием с 1660 года, когда они начали им пользоваться[17].

В 1692 году по указу царей Иоанна и Петра Алексеевичей это здание было разобрано и на его месте построены на деньги стрелецкого приказа караульная палата  для стрельцов и новое здание монастырского подворья. Царским указом от 20 февраля 1694 года место, где ставятся свечи, и эта палата были переданы монастырю[18]. Дарственная была передана игумену монастыря Симону 2 марта того же года и до революции находилась в архиве монастыря.

С ростом почитания Иверской иконы число монахов, несущих послушание при Часовне, росло.  Так в 1826 году на подворье у Воскресенских ворот постоянно находились один иеромонах, два псаломщика, свечник и три сторожа[19]. Через 50 лет, в 1878 году, при Часовне служили пять иеромонахов, свечник (в сане иеродиакона) и четыре послушника, то есть около половины братии монастыря, насчитывающей  на тот момент 20 человек[20].

  С учреждением штатов в середине XVIII века появляется  должность казначея Часовни в сане иеромонаха. Наряду с чтением акафиста, служением молебнов и хлопот по вызовам в дома иконы, казначеем велись приходные и расходные книги, книги кружечного сбора, книги привесных вещей – золотых и серебряных монет и украшений с драгоценными камнями и жемчугом, которые благочестивые богомольцы жертвовали для украшения чудотворной иконы.

Впоследствии, с ростом значения Иверской часовни в жизни монастыря, казначей становится фактически экономом монастыря, а служение при часовне основным для братии. Казначею поручалось вести большую часть монастырской финансовой документации, отвечать за снабжение монастыря, нанимать мастеров для строительных и реставрационных работ, обеспечивать работы нужными материалами, нести ответственность за должное благолепие часовни. На эту должность назначали указом Московской консистории. Послушание казначея часто было ступенью к должности настоятеля Николо-Перервинского или одного из других московских монастырей.

Свое наименование часовня получила по поставленной в нее Иверской иконе Божией Матери. Однако достоверных сведений о том, когда и какая икона была поставлена в часовне, нет. Составители наиболее раннего исторического описания Николаевского Перервинского монастыря, составленного при митрополите Платоне (Левшине) и датируемого 1806 годом, пишут: «Что же касается до наименования сей часовни, то она прежде называлась или только просто часовня, или часовнею у Воскресенских ворот, или часовнею Воскресенскою. А Иверскою стала именоваться тогда уже, когда поставлен в ней образ Иверския Богородицы. Но как и когда сей святый образ в помянутой часовни обрелся, того неизвестно»[21].

При отсутствии документальных источников имеются несколько версий о ее происхождении. Разбор этих версий подробнейшим образом был проведен в конце XIX века профессором Московской духовной семинарии, доктором богословия, архимандритом Сергием (Спасским)[22]. Пребывая с 1863 года в должности настоятеля Знаменского монастыря в Москве, затем с 1866 года ректора — Вифанской духовной семинарии, а с 1880 года — настоятеля Андроникова монастыря, автор обладал доступом как к документам, утраченным после революции, так и ко всем выше перечисленным спискам Иверской иконы.

В изданной в 1810 году «Истории Российской Иерархии» сообщается, что в часовне был установлен список Иверской иконы, который изначально предназначался для Иверского Святоозерского монастыря[23]: «В 1651 году приехал в Российскую державу афонской горы Иверского мо­настыря архимандрит Пахомий и поелику тогда патриарх Никон начинал созидать на Валдайском озере Иверский свой именуемый монастырь, по подобию афонского Иверскаго, то нужно было ему для своего монастыря иметь и точную копию с Иверския чудотворный иконы Божией Матери, почему упросил он государя царя Алексея Михайловича послать выше упомянутого афонского архимандрита Пахомия обратно в афонскую гору для списания и приведения таковой иконы. Но архимандрит привез ее тогда уже, когда патриарх Никон подпал неблаговолению государеву. Почему икона Иверская осталась в Москве и поставлена при въезжих с Неглинной  на красную площадь городовых Китайских воротах».

 Несомненно, что Иверская икона, находившаяся в Святоозерском монастыре, принесена Никону уже патриарху в расцвете его могущества около 1655 года иеромонахами Корнилием и Никифором специально для нового монастыря, после той иконы, которая принесена ему как архимандриту в 1648 году афонским архимандритом Пахомием. Она была поставлена в монастыре с большой торжественностью. Об этом говорит писатель слова в похвалу Богоматери в книге «Рай мысленный»[24], напечатанной  в Иверском Святоозерском монастыре в 1658 году. По свидетельству патриарха, на золотую ризу, убрус Богоматери и венцы и на все украшение этой иконы употреблена им 44 000 рублей. Украшение окончено 1 марта 1656 года, как видно из исторической надписи на самой иконе. Эту богато украшенную икону видел Антиохийский патриарх Паисий, и спутник его диакон Павел Алеппский[25].

Согласно другой версии принесенный в 1648 году список после торжественной встречи государем был поставлен в Никольский греческий монастырь на Никольской улице в Москве, а затем уже помещен в часовню. Так в  1842 году исследователь  Н. Лызлов пишет:  «благоговейно встретив этот дар (список Иверской иконы в 1648 г.), Государь указал поставить этот образ на Никольской улице при церкви, называвшейся тогда Никола «Большая глава», которую с окружающими строениями отдал приезжающим с Афона монахам для пристанища под названием афонского подворья. Впоследствии когда уже подворье обращено было в греческой монастырь, царь приказал перенести и поставить образ у въезжих с Недлинной на Красную площадь Воскресенских ворот, что и было исполнено 19 мая 1669 года. Причина этого перенесения достоверно не известна, но надобно полагать, что царь вспомнил о нахождении подлинной иконы в Иверском монастыре у врат  вследствие древних откровений»[26]. Впоследствии эта некритически воспринятая версия стала наиболее популярной и приводится в дореволюционных путеводителях по Москве[27].

По своим источникам она восходит к переводу с греческого краткой монастырской летописи в конце синодика вышеупомянутого Никольского греческого монастыря: «Перевод с греческого. В 1651 году в мае месяце, монастырь св. Николая чудотворца, именуемый Боль­шая Глава, благоверным  царем и великим князем Алексеем Михайловичем, всея великия, малыя и белыя России, хрисовулом, то есть грамотою, посвящен в вечное поминовение его родителей, при святейшем патриархе московском и всея России Кир-Никоне, и отдан в подворье нашему честному монастырю Иверскому на Афонской горе у Портаитиссы Божией матери и после перенесения св. иконы Иверской в Россию старанием  нашего Архимандрита Пахомия Иверского утвержден в 1666 году навсегда за Иверским монастырем» [28].

Архимандрит Сергий исследовал греческий текст синодика и нашел, что  последние слова (выделено курсивом) переводчик прибавил сам, а в греческом подлиннике конец этого предисловия такой «отдан  в  подворье  нашему  честному монастырю  Иверскому в Афонской горе у Портаитиссы  Божией  Матери  хождением и исканием    блаженного  нашего  архимандрита   Пахомия   Иверского». О принесении Иверской иконы в Poccию и о пребывании некоторое время в Никольском монастыре ничего не говорится.

Им была выдвинуто предположение, что греческий автор летописи грамоту царя Алексея Михайловича, данную 19 мая 1669 года на владение  Никольским монастырем отнес к маю 1651 года, а переводчик, желая поправить его, отнес ее к 1666 году и в примечании сказал: «подлинная грамота хранится  и до ныне у  настоятеля греческого николаевского монастыря». Неточности в этом документе подтверждаются и тем, что грамоты на владение Никольским монастырем в 1666 году дано не было, и ее не могло быть у настоятеля монастыря. Не было у него и действительно данной в 1669 году 19 мая грамоты. Подлинная грамота хранилась на   Афоне и была  издана  в  собрании государственных грамот и договоров.

Ко всему прочему Иверская икона в часовне (143,8×107 см) значительно отличалась от афонской (137×87 см) высотою и широтою, что позволяло исследователю со всей определенностью отказаться от этой версии происхождения иконы в Часовне.

Подводя итог своему фундаментальному исследованию, архимандрит Сергий (Спасский) писал: «Часовня, в которой находится сей благоговейно чтимый образ, издревле принадлежала Николаевскому Перервинскому монастырю, и в нем наиболее могло сохраниться документов в отношение к святой Иверской иконе. Но ученый составитель истории этого монастыря, принадлежавший к Перервинской семинарии и пользовавшийся архивом, еще не расхищенным от неприятелей и времени, писал в начале настоящего столетия: «Как и когда сей образ в помянутой часовне обрелся, того неизвестно» [29]. «Не мало исследовано нами рукописных памятников XVII века в архивах Москвы, и после всех наших изысканий мы должны сказать то же самое. То нам представляется верным, что это не есть та икона, которая принесена в Poccию в 1648 году, как это без всяких оснований стали утверждать некоторые писатели со 1842 года, ибо св. икона, что в Иверской часовне, высотою, а особенно широтою значительно превосходить афонскую, — а по письмам архимандрита Пахомия к царю Алексею Михайловичу и архимандриту Никону присланная им в Москву в 1648 году икона не разнится ни в чем от афонской — ни шириною, ни длиною, ни ликом» [30].

Таким образом, Московская Иверская икона является самобытным списком, отличным от принесенных с Афона при патриархе Никоне, происхождение которого покрыто завесой таинственности, как и происхождение большинства чудотворных икон. «Иверская икона Богоматери, поставленная у Воскресенских ворот более чем 200 лет доселе, сделалась славною не потому, что она есть та святая икона, которая в 1648 году прислана с Афона, а потому, что чрез нее издревле совершались, как и ныне совершаются дивные знамения благодати Божией» [31].

Сегодня мы можем лишь удивляться, как Божиим промыслом Его Пречистая Матерь пожелала стать своею чудотворной иконой на стражу града Москвы в часовню у ее ворот, как некогда восхотела стать хранительницей Иверского монастыря на Афоне. Именно благодаря Ей небольшая часовенка у Воскресенских ворот быстро становится  центром притяжения богомольцев. Множество людей – великие князья и аристократы, чиновники и купцы, ремесленники и крестьяне – обращались к Божией Матери у Иверской иконы в небольшой часовенке у Воскресенских ворот и обретали Её благодатную помощь. Матушка, как начинают величать чудотворный образ москвичи, быстро становится самым доступным и самым почитаемым чудотворным образом во всей Первопрестольной.

Чудеса и исцеления начались у иконы, по-видимому, еще в конце XVII века. Тогда же молебны с иконой начинают служить по домам, как это видно из указа царей Иоанна и Петра  Алексеевичей 1693 года, о выделении  караульных стрельцов «для провожания иконы от бесчинных людей по два человека» [32].

Вскоре в  часовне появилась рукописная книга, куда заносились сведения о многочисленных чудесах и исцелениях, произошедших по молитвам перед дивной святыней. Эта книга исчезла в советское время, но чудеса иконы остались в многочисленных записках современников и народной памяти. О них говорят и те многие пожертвования, которые приносили люди в благодарность Господу и Его Пречистой Матери к ее иконе по слову Господа: «принеси дар во свидетельство им» (Мф. 8,4).

О некоторых из них мы имеем документальные свидетельства. Так в 1716 году или немного позже крестьянин села Покровского Василий Евстигнеев Бабушкин  заплатил за переделку серебряной лампады в Иверской часовне – 16 рублей[33]. В 1735 году на пожертвования была сделана серебряная позлащенная риза на икону Иверской Богоматери[34]. В описи имущества часовни мы встречаем  «книгу привесным разным вещам»[35], которая говорит нам о существовавшем обычае привешивать к ризе иконы драгоценности.

 С молебнами по домам связано появление в часовне новых списков, перед которыми молились в часовне, когда икона покидала часовню. Первый такой список, поставленный слева от иконы, был сделан в 1748 году[36]. В 1758 году для него устроили ризу из серебра. На построение этой ризы госпожою Юшковой от неизвестных лиц было собрано 100 рублей, а материал был от привесок к иконе[37]. Как и первая риза, она была богато украшена убрусами и венцами с драгоценными камнями. В 1783 году госпожа Наталья Твердышова пожертвовала 16 тысяч рублей на построение золотой ризы на образ Иверской Богоматери. Эта риза на древний образ стараниями жертвователей была устроена в 1790 году[38].

К 1760-м годам общая сумма пожертвований составляла громадную по тем временам сумму около 4-х тысяч рублей в год[39]. В доходах Перервинского монастыря за 1786 год общей суммы в десять тысяч, более восьми тысяч приходилось на Иверскую часовню, притом, что общий годовой приход от других четырех часовен, расположенных также в Москве и принадлежавших монастырю, составил 342 рубля[40]. В 1801 году сумма пожертвований составила 26495 рублей[41].

Эти средства позволили в условиях жесткого контроля государством Церкви в синодальную эпоху развивать церковное образование и поддерживать другие важные церковные проекты. На эти деньги митрополитом  Платоном была открыта и существовала Николо-Перервинская семинария.

С митрополита Платона начинается практика московских митрополитов давать распоряжения настоятелю монастыря выделить деньги из доходов с часовни «по особливым Его Высокопреосвященства резолюциям и на разные строения»[42]. С тех пор вплоть до 1920 года по личному распоряжению Московского митрополита, а затем патриарха из этих средств получали вспоможения Московская семинария, Иерусалимское подворье и др.

Несомненно, что и сам митрополит Платон любил Московскую Заступницу. В 1801 году по его решению Иверская часовня претерпела значительные подновления и приобрела пышное внешнее убранство. Она была обита английской жестью, покрыта белым железом и украшена медными канителями, вазами и гирляндами с медным вызолоченным ангелом[43].

В дни наполеоновского нашествия, перед лицом врага веры и отечества, русский народ сплотился в молитве перед своей Заступницей. Тогда перед Иверской иконой Божией Матери был совершен памятный всенародный молебен, собравший десятки тысяч москвичей. И эти молитвы были услышаны.

Икону принимали для служения перед ней молебнов многие московские  и подмосковные храмы. Одно из таких посещений описывают Московские епархиальные ведомости в 1869 году.

«С давнего времени, ещё до 1812 года коломенские жители приносили на руках чудотворный образ Божией Матери в свою Воскресенскую церковь с вечера ко всенощному бдению, где и оставалась до утра святая икона. Ныне (1869 год) привозится в устроенной карете утром она к ранней обедне, после которой и молебна с водосвятием в храме из 3 коломенских церквей Воскресенской, Казанской и Иоанно-Предтеченской, в сопровождении многочисленного народа, бывает шествие в село Сабурово к прор. Илии (село Сабурово от с. Коломенского около 5 верст) к поздней обедни. Туда собираются священно-церковнослужители с своими прихожанами и св. иконами и из сказанных сельских церквей и Перерв. монастыря. В 40-х годах бывший игумен о. Пармен бывал в сем крестном ходу. После литургии из храма выносят св. иконы и целым собором бывает общее молебствие Спасителю, Бижией Матери и св. прор. Илии с водоосвящением и приклонением колен с молитвою к Божией Матери, а часто и с молитвою к Спасителю о ведре или о ниспослании дождя. Замечательно: когда просят и молятся пред образом Божией Матери о дожде, не успевают уйти из села Сабурова, а иногда и в самом селе, часто среди молебна ниспосылается дождь; когда же — ведра, то Бог молитвами скорой заступницы и предстательницы рода христианского, Пресв. Вл. Богородицы, ветром разгоняет серые, дождевые облака и возсияет солнце, часто среди самого молебна. Из села Сабурова св. икона возвращается в с. Коломенское, где посещает домы жителей Сад. Слободы, дер. Нагатино и Новинок, и уже к вечеру возвращается в Москву в часовню»[44].

Для путешествия Иконы по домам в 1819 году были устроены от Иверской часовни две кареты. Шествие Иверской по московским улицам сопровождалось, по свидетельству очевидцев, необычайной торжественностью.

«Когда мы с сестрой гуляли с нашей няней, – вспоминает представительница известной купеческой фамилии М. К. Морозова, – то мы часто встречали огромную карету, везущую икону Иверской Божьей Матери по домам Москвы днем и ночью. Возили обыкновенно копию иконы. Карету везли шесть лошадей с мальчиком-форейтором, сидящим верхом на одной из передних лошадей. Кучер и форейтор были в темно-синих кафтанах, они были без шапок, и зимой голова и уши их были повязаны платком от мороза. Мама любила, чтобы Иверскую привозили к нам. Каждую осень она всегда хотела начинать год с этого. Записываться о дне и часе приезда надо было заранее» [45].

До сего дня многое напоминает нам о благочестивых установлениях наших предков. Например, каждый видел лежащий перед часовней «Нулевой километр автодорог Российской Федерации», который символизирует начало всех российских дорог. Но мало кто знает, что начало всех дорог в Москве связано давним московским обычаем поклониться Иверской и испросить благословения уезжая из города, а по прибытии поблагодарить Ее. Обычаю, который появился вместе с часовней, следовали все в Москве, от царей до пришедших в город крестьян[46].

Показательно, что уже в 1699 году, вернувшись из своей первой поездки в Европу, Петр I навлек на себя неприязнь горожан тем, что не поклонился по приезду Иверской[47], и после этого он сам и все последующие российские самодержцы придерживались этого московского обычая.

Подводя итог дореволюционной истории Иверской часовни, хранившей чудотворную икону Иверской Божией Матери, можно с уверенностью сказать, что этот самобытный, отличный от принесенных в Москву с Афона, образ являлся одним из самых чтимых не только в Первопрестольной, но и по всей России. Божия Матерь Иверская по праву считалась одной из главных святынь города, веками хранящей Москву от врагов веры и народа. Тысячи самых разных людей ежедневно прибегали к заступлению Божией Матери у этой чтимой иконы. Молебны с Иконой служились не только в Часовне, но и по домам. Каждый благоговейный москвич старался хотя бы раз в год принять у себя Матушку. С самого своего появления Часовня принадлежала Николо-Перервинскому монастырю, основным послушанием монахов которого с годами стало служение у Иверской.

Пожертвования в Часовню составляли значительные суммы, которыми московские иерархи, начиная с митрополита Платона (Левшина), распоряжаются лично на нужды благотворительности и церковного просвещения. В самом Николо-Перервинском монастыре на эти средства содержалась основанная в 1775 году митрополитом Платоном семинария, приходское и уездное училища (1823-1867 гг.), а затем Перервинское духовное училище (1867 по 1917 гг.).

В благодарность за бесчисленные благодеяния Божьей Матери 11 июля 1904 года по благословению митрополита Московского Владимира (Богоявленского) состоялась закладка нового величественного собора в честь Иверской иконы в Обители. Храм был освящен четыре года спустя, 8 сентября 1908 года. Тогда чудотворная Иверская икона Богоматери из часовни была пронесена крестным ходом, через Москву в Николо-Перервинскую обитель, знаменуя присутствие Матушки в обители, которое каждый из нас ощущает до сего дня.

Источники и литература

Источники

  1. Дворцовые разряды. Т. 3 (с 1645 по 1676 г.). СПб.: Типография II Отделения Собственного Его Величества Канцелярии, 1852. 1025 с.
  2. Павел (Алеппский), архидиакон. Путешествие антиохийскаго патриарха Макария в Россию в половине XVII века. Описанное его сыном архидиаконом Павлом Алепским / Пер. с арабского Г. Муркоса. М.: Общество сохранения литературного наследия, 2005. 728 с.
  3. Рай мысленный, в нем же различныя цветы преподобным Стефаном Святогорцем собраны о Святей Афонстей горе, почто ради Святою зовется и о Иверском монастыри в той же Святей горе и о Портаитской иконе. Присовокуплено же и о монастыри Иверском Святоезерском и о явлении и пренесении мощей святаго Иакова Боровицкаго в монастырь Иверский. В том же монастыри издася лета 7167 месяца октоврия 28 дня с дополнительными статьями // РГБ. Ф. 304. II. XVII в. Д. 51.
  4. РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. Д. 307, 308.
  5. ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 16, 19, 20, 23-25.
  6. ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 60. Л. 101-101об.
  7. ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 78. Л. 2-3.
  8. ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 114.
  9. ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 251, 274.
  10. ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 301.

 

Литература

  1. Воспоминания М. К. Морозовой (урожд. Мамонтовой, 1873–1958) // Наше наследие. 1991. № 6. C. 87-90.
  2. Евсеева Л. М., Шведова М. М. Афонские списки «Богоматери Портаитиссы» и проблема подобия в иконописи // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М.: Мартис, 1996. 468 с.
  3. Иверская икона Божией Матери // Православная энциклопедия. Т. XXI. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2006. 962 с. С. 10-36.
  4. Историческое описание Московского Николаевского Перервинского монастыря // Чтения в Московском обществе любителей духовного просвещения. 1877. №10. С. 91-120.
  5. Кавельмахер В. В. Воскресенские ворота Китай-города по данным археологических раскопок 1988 и 1994 гг. Архитектурный комментарий // Культура средневековой Москвы. XVII век. М.: Наука, 1999. 878 с.
  6. Козлов В. Ф. Иверская часовня и другие святыни в мартирологе 1929 года // Московский журнал. 1991. № 4. С. 49-57.
  7. Козлов В. Ф. Трагедия Китай-города // Московский журнал. 1992. № 2. С. 17-26.
  8. Короткевич Р. М. Монастырская политика митрополита Московского Платона (Левшина) // Платоновские чтения. 1 декабря 2009. Сборник материалов. М.: Перервинская духовная семинария, 2010.
  9. Лызлов Н. Иверская часовня // Московские губернские ведомости. 1874. № 20.
  10. Никифор (Бажанов), иг. Исторический очерк Николо-Перервинского монастыря // Николо–Перервинский монастырь. Очерки истории. М., 2005. С. 12-81.
  11. Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери на Афоне и списки ее в России. М.: Типография и Литография И. Е. Ефимова б. Яким., Д. Смирновой, 1879. 67 с.
  12. Сказание о чудотворной Иверской иконе Божией Матери // Московские епархиальные ведомости. 1869. № 20.
  13. Снегирев И. М. Воскресенские ворота в Москве. // Русские достопамятности. Вып. 8. М.: Изд. А.М. Мартынова., 1872. 19 с.
  14. Толстая Т. В. Успенский собор Московского Кремля. М.: Искусство, 1979. 124 с.

 


[1] См.: Порфирий (Успенский), архим. Афон. Киев, 1877. Ч. 1. Отд. 2: Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты в 1845 г. С. 159-171; он же. Афон. 1880. Ч. 2. Отд. 2: Второе путешествие в Афонские монастыри и скиты в 1846 г. С. 255-262; Новое слово об Афоноиверской иконе Богоматери // Чтения в Московском обществе любителей духовного просвещения. 1879. № 3.  С. 380-386.

[2] Павел (Алеппский), архидиакон. Путешествие Антиохийскаго патриарха Макария в Россию в половине XVII века. Описанное его сыном архидиаконом Павлом Алепским / Пер. с арабского Г. Муркоса. М.: Общество сохранения литературного наследия, 2005. С. 446.

[3] Российский государственный архив древних актов (далее – РГАДА). Ф. 52. Оп. 2. Д. 307, 308.

[4] Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери на Афоне и списки ее в России. М.: Типография и Литография И. Е. Ефимова б. Якиманка, Д. Смирновой, 1879. С. 19.

[5] Павел (Алеппский), архидиакон. Путешествие антиохийскаго патриарха Макария в Россию… С. 446.

[6] Дворцовые разряды. СПб.: Типография II Отделения Собственного Его Величества Канцелярии, 1852. Т. 3 (с 1645 по 1676 г.). С. 219.

[7] Евсеева Л. М., Шведова М. М. Афонские списки «Богоматери Портаитиссы» и проблема подобия в иконописи // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М.: Мартис, 1996. С. 337.

[8] Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери… С. 20.

[9] Рай мысленный, в нем же различныя цветы преподобным Стефаном Святогорцем собраны о Святей Афонстей горе, почто ради Святою зовется и о Иверском монастыри в той же Святей горе и о Портаитской иконе. Присовокуплено же и о монастыри Иверском Святоезерском и о явлении и пренесении мощей святаго Иакова Боровицкаго в монастырь Иверский. В том же монастыри издася лета 7167 месяца октоврия 28 дня с дополнительными статьями. // Российская государственная библиотека (далее – РГБ). Ф. 304. II. XVII в. Д. 51.

[10] Толстая Т. В. Успенский собор Московского Кремля. М.: Искусство, 1979. С. 40.

[11] Современный вид Кремль обрел после перестройки стен и башен в 1485–95 годах, при великом князе московском  Иване III Васильевиче. Взамен старых белокаменных укреплений были выстроены кирпичные.  Постройка Китайгородской стены была завершена к 1538 году великой княгиней Московской Еленой Гли́нской.

[12] Как нам обустроить Китай-город? // Столица. 1992. № 6. C. 13.

[13] Романюк С. М. Москва. Утраты.  М.:, 1992. С. 54.

[14] Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери… С. 92

[15] Там же.

[16] Снегирев И. М. Воскресенские ворота в Москве // Русские достопамятности. М: Изд. А. М. Мартынова. 1872. Вып. 8. С. 7.

[17] Монастырский архив. Два документа конца XVII в. относительно Иверской часовни  и ее святыни // Николо–Перервинский монастырь. Очерки истории. М., 2005. С. 72.

[18] Из данной 7202 года Марта 2 дня на Палату и подворье Перервинского монастыря, что в Китае-городе у Воскресенских ворот на правой стороне // Николо–Перервинский монастырь. Очерки истории. М., 2005. С. 73.

[19] ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 114.

[20] ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 301.

[21] Историческое описание Московского Николаевского Перервинского монастыря // Чтения в Московском обществе любителей духовного просвещения. 1877. № 10. С. 103

[22] См.: Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери…112 с.

[23] Амвросий (Орнатский), архим. История Российской иерархии. Ч. 2. М.: Синод. тип., 1812. С. 619.

[24] Рай мысленный, в нем же различныя цветы преподобным Стефаном Святогорцем собраны о Святей Афонстей горе, почто ради Святою зовется и о Иверском монастыри в той же Святей горе и о Портаитской иконе. Присовокуплено же и о монастыри Иверском Святоезерском и о явлении и пренесении мощей святаго Иакова Боровицкаго в монастырь Иверский. В том же монастыри издася лета 7167 месяца октоврия 28 дня с дополнительными статьями. // РГБ. Ф. 304. II. XVII в. Д. 51.

[25] Павел (Алеппский), архидиакон. Путешествие антиохийскаго патриарха Макария в Россию… С. 447.

[26] Лызлов Н. Иверская часовня // Московские губернские ведомости  1874. № 20. С. 429.

[27] См. например: Снегирев И. М. Воскресенские ворота в Москве // Русские достопамятности. М: Изд. А. М. Мартынова. 1872. Вып. 8. С. 7.

[28] Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери… С. 99.

[29] Историческое описание Московского Николаевского Перервинского монастыря // Чтения в Московском обществе любителей духовного просвещения. 1877. № 10. С. 103

[30] Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери… С. 111.

[31] Там же. С. 92.

[32] Монастырский архив. Два документа конца XVII в. относительно Иверской часовни  и ее святыни // Николо–Перервинский монастырь. Очерки истории. М., 2005. С. 72.

[33] Никифор (Бажанов), игум. Исторический очерк Николо-Перервинского монастыря // Николо–Перервинский монастырь. Очерки истории. М., 2005. С. 29.

[34] Там же. С. 30.

[35] ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 251, 274.

[36] Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери… С. 32.

[37] Там же. С. 33-34.

[38] Историческое описание Московского Николаевского Перервинского монастыря // Чтения в Московском обществе любителей духовного просвещения. 1877. № 10. С. 119.

[39] ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 16, 19, 20, 23-25.

[40] ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 60. Л. 101-101об.

[41] ЦИАМ. Ф. 423. Оп. 1. Д. 78. Л. 2-3.

[42] Короткевич Р. М. Монастырская политика митрополита Московского Платона (Левшина) // Платоновские чтения. 1 декабря 2009. Сборник материалов. М.: Перервинская духовная семинария, 2010.  С. 47.

[43] Никифор (Бажанов), игум. Исторический очерк Николо-Перервинского монастыря… С. 40.

[44] Сказание о чудотворной Иверской иконе Божией Матери // Московские епархиальные ведомости. 1869. №20. С. 10-11.

[45] Воспоминания М. К. Морозовой (урожд. Мамонтовой, 1873–1958) // Наше наследие. 1991. № 6. C. 89.

[46] Иверская икона Божией Матери // Православная энциклопедия. Т. XXI. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2006. С. 22.

[47] Там же.